《中国撰述诸宗著述部禅宗语录别集（圣箭堂述古）》为清代道霈所辑的禅宗语录别集，属于中国撰述诸宗著述部中的一部分。该书主要收录了禅宗相关的语录，对于研究清代禅宗思想、文化及历史具有一定的参考价值。
續藏經 聖箭堂述古
清 道霈述
敘
聖箭堂述古者。予坐聖箭堂。述從上佛祖之語也。佛祖之語。山高海積。茲所述者。唯若而篇何也。葢特就目力所及見者。述之云爾。然目力所見。止於是而已乎。凡事蹟尋常。而未經指點者。或理致精深。而有禆性地者。或針砭末法之弊。而深中肯綮者。或履踐嚴明。而臨終特異者。始述之。而系之以評。非此則弗暇述也。又時有古今。人有先後。茲所述者。錯綜歷亂。何也。葢即以所得者為先後。而不以古今為銓次也。是編也。雖僅二萬餘言。而佛祖為人之苦心。亦于此可槩見。每一展卷。令人慧目肅清。智證潔白。是病是藥。是正是邪。一一暸然。如指諸掌。然後知佛祖之言。示人的而陶鑄深也。二三同志。見而好之。各輸資。請梓以傳。其亦得予之心也耶。因略敘數語。弁之卷端。使後之覽者。躍然興起。而廣有所述。則又不特茲編而已也。
旹歲在己亥仲春 布衲道霈敘
聖箭堂述古
鼓山釋 道霈 述
天童宏智覺禪師僧堂記。夫靈山之笑溫。少林之坐寒。東西繩繩。三十三傳。老盧受衣鉢而逃。厥事顯著。開闔翕張。波瀾光燄。肆口而說。肆心而應。道傳器受。源深流長。南嶽青原。代以得人。或默有所宗。幽潛遠遁。掃迹世外。研究死生。松食荷衣。巢栖草座。晦而不曜。持養老成。有慕其風。師而親之。鋤植舂炊。采汲烹瀹。溪毛原藪。枯槁自甘。來遠集繁。乃建僧堂。而統受焉。齊之萃師友同事。刳情刲智。擯學黜師。妙盡心空。宗通眼活。發越于設施。果其能而備也。建炎之末。人病亂離。湘漢江淮。兵火燔掠。尊宿叢林。沒蕪八九。毳衣瓶錫。投栖于東南四明禪席。素號小廬山。郡東六十里。天童道場。山紆盤而氣幽。松偃蹇而皮皺。蒼壁附蘿。烟晞而翠膩。孤虹枕磵。埃濯而清揚。余住山之四年。十方來學。雲趨水赴。屋不能容。比丘行深。遽來白事曰。栢庭有子。露坐簷宿。殆無尋尺與受單鉢。欲募淨信。增大其堂。得乎。余頷之。已而匠投于林。斧鳴于谷。一年餘。礎布楹列。梁橫桷攢。棼撩翼張。甍瓦鱗覆。前後十四間。二十架。三過廊。兩天井。下無墻堵。縱二百尺。廣十六丈。窓牖牀榻。深明嚴潔。萬指食息。超遙容與。謀始于紹興壬子之冬。工畢于甲寅之春。總費湣錢萬五千有奇。冬溫夏涼。晝香夜燈。開鉢而飯。洗足而坐。耕牧其間。警導以寂。秋涵古井。春入化機。淵兮默成。粲兮用光。水盈科而流。谷隨呼而響。理契平等。智應自然。動靜威儀。針砭相益。撿責滲漏。磨瑩瘢痕。淬礪光芒。錯礱圭角。高標遠到。追武古人。丐心施力等。不負其意。氣劣學弊。希易欲速。以機械為蹊。放蕩為徑。耕于空言。餒無所獲。戰于強辯。勝無所歸。見聞流習。知解汩心。佛祖之所訶。魔外之得便。其疵癘萌孽。治不可縱也。登崑崙之丘。決江河之水。濯肝膽之汙。盪心目之翳。生滅跡亡而妙存。有無轍泯而過量。大夜之夢破。永劫之疑拔。出家之志償。行脚之事辨。相從儔侶。殆庶幾焉。
評曰。天童道高養粹。學愽識贍。於此記槩見之。其言曰。刳情刲智。擯學黜師。妙盡心空。宗通眼活。又曰。耕牧其間。警導以寂。秋涵古井。春入化機。淵兮默成。粲兮用光。又曰動靜威儀。針砭相益。檢責滲漏。磨瑩瘢痕。淬礪光芒。錯礱圭角。高標遠到。追武古人。嗚呼。學者居僧堂中。誠能規此以進道。尚何患大事之不辨哉。其或諱其所病。犯其所藥。吾知自暴自棄而已。故斯文錄。似有志者。
大般若經云。爾時如來。四眾圍繞。讚說般若。付囑慶喜。令受持已。於大眾前。現神通力。令眾皆見不動(梵語阿閦)佛國。見彼如來。聲聞菩薩。前後圍繞。為諸海眾。宣說妙法。及見彼土嚴淨之相。佛攝神力。忽然之間。令此眾會。更不復見。爾時佛告慶喜。不動如來。國土眾會。汝更見否。慶喜對曰。我不復見彼事。非此眼所行故。佛告慶喜。當知諸法。亦復如是。非眼根等所行境界。法不行法。法不見法。法不知法。法不證法。慶喜當知。一切法性。無能見者。無能行者。無能知者。無能證者。無動無作。所以者何。以一切法。皆如虗空。無有作用。能取所取。性遠離故。涅槃經云。汝等當知。先所修習無常苦想。非是真實。譬如春時。有諸人等。在大浴池。乘船遊戲。失琉璃寶。沒深水中。是時諸人。悉共入水。求覔是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出。乃知非真。是時真寶。猶在水中。
評曰。昔達祖命門人。各言所見。尼總持云。如我所見。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖云。汝得吾肉。志徹禪師呈六祖偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。甞舉二事。問同學出何典故。往往不能對。甚至有以臆斷者。後讀般若涅槃二經。乃見之。始知古人發言不苟。而後世學者。聞見既寡。又多孟浪也。因併載之。
性空菴主。漢州人。久依死心獲證。乃抵秀水。追船子遺風。結茅青龍之野。吹鐵笛以自娛。多賦詠。得之者必珍藏。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。又警眾曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈治太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閒適聖時。未透祖師關棙子。也須存意著便宜。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。建炎物。徐明叛。道經烏鎮。肆殺戮。民多逃亡。師獨荷策而往。賊見其偉異。疑必詭伏者。問其來。師曰。吾禪者。欲抵密印寺。賊怒欲斬之。師曰。要頭便斫去。奚以怒為。吾死必矣。願得一飯。以為送終。賊奉肉食。師如常齋出生畢。乃曰。孰為我文以祭。賊笑而不答。師索筆大書曰。嗚呼惟靈。勞我以生。則大塊之過。役我以壽。則陰陽之失。乏我以貧。則五行不正。困我以命。則時日不吉。吁哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性。與其妙心。則其妙心。孰與為隣。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動。本自圓成。妙矣哉。妙矣哉。日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落。無罣無礙。六十餘年。和光混俗。四十二臘。逍遙自在。逢人則喜。見佛不拜。笑矣乎。笑矣乎。可惜少年郎。風流太光彩。坦然歸去付春風。體似虗空終不壞。尚饗。遂舉箸飫餐。賊徒大笑。食罷復曰。劫數既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊方駭異。稽首謝過。令衛而出。烏鎮之盧舍免焚。實師之惠也。道俗聞之愈敬。紹興庚申冬。造大益。穴而塞之。修書寄雪竇持禪師曰。吾將水塟矣。壬戌歲。持至。見其尚存。作偈嘲之曰。咄哉老性空。剛要餧魚鱉。去不索性去。祇管向人說。師閱偈笑曰。待兄來證明耳。令徧告四眾。眾集。師為說法要。仍說偈曰。坐脫立亡。不若水塟。一省柴燒。二省開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中。順潮而下。眾皆隨至海濱。望欲斷目。師取塞戽水而回。眾擁觀水無所入。復乘流而往。唱曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處妙難量。真風徧寄知音者。鐵笛橫吹作散塲。其笛聲嗚咽頃。於蒼茫間。見以笛擲空而沒。眾號慕。圖像事之。後三日。於沙上趺坐如生。道俗爭往迎歸。留五日。闍維。設利大如菽者莫計。二鶴徘徊空中。火盡始去。眾奉設利靈骨。建塔于青龍。
評曰。嗟乎死生亦大矣。而空向劒刃之上。急潮之中。縱橫賣弄。超然自得。苟非見道根柢履踐明白。曷克臻此乎。世之參汞銀禪。觸火便流。喪厥所守者。視此殆可以少警云。
洪覺範禪師。畫浪軒記。建中靖國改元夏。余客洞山。禪悅堂之東齋。中無長物。唯置一牀。覆以遽篨。架書數卷於枕間。傃南開軒。以納眾山之勝。眼倦拋書。坐臥惟山之接。山容無盡。而樂亦無厭也。三伏大熱。坐榻皆溫。林陰拂掠。不足以剪畏日。有蜀道人。得孫知微活水遺法。為余壁間作崩掀渺漫之圖。以來凉氣。解衣[石*盤]礴。奮筆而成。余驚定歎曰。異哉一堵之間。須臾之頃。而足江湖南頃之勢。壯波怒渦。窪窿千狀。而有不窮之變。陰風徐來。毛骨震掉。忽焉如舟洞庭而望霜曉也。能復有險畏神速於此者乎。道人舉杖指以謂余曰。龍驤萬斛。逶迤而進。如欲濟。如慎畏。有如明公卿任大責重。思所以濟民而報國者也。舳艫銜尾。追逐上下。如行如留。有如仕路之紛紛方進。而未艾者也。魚龍變化。更相出沒。有如賤而忽顯貴。而忽棄者也。一葉之艇。傲顛風而舞澎湃。超然自得。有如道德奇逸。雜市人而無辨者也。世波之神速險畏。其有以類此。故吾圖之。至於白鷗沙禽。汎汎隨流。若無所與者。又如我輩。宅青山而侶白雲。然猶思高飛遠引。不能與之俱涉也。余捫其洶湧起突之處。點畫穠纖之間。語之曰。果有生滅變易否乎。曰無有也。夫天地萬物之盛衰。古今寒暑之往來。是非榮辱。相尋於無窮。而死生憂患。追逐之而不赦。錯綜歷乱。如蜜房。如乱絲者。如比畵浪。初未始有生滅。有變易。而其顛倒妄自驚恠者。如子自畵之。而又自畏之也。古之大聖人。皆能游戲於此。故曰。是法住法位。世間相常住。又曰。一切法常靜。無有起滅相。震旦駒兒子之鄉老也。而亦曰。如畵水成文。不生不滅。何遽忘之也耶。於是道人。顧余而笑曰。願從子游。因名其軒。曰畵浪。又為之記。
評曰。往歲讀東坡赤壁賦。既愛其文之敏妙。又愛其理之精深。以謂世無有過之者。後讀覺範此記。以畵浪說法。傾盡佛祖底蘊。且其文縱橫浩蕩若此。不知其胸中已吞吐幾赤壁也。此豈文人才士之所能為哉。師甞自言。余幼孤。知讀書為樂。而不得其要。落筆。甞如人掣其肘。又如瘖者之欲語而意窒。舌大而濃笑者數數。然年十六七。從洞山雲庵。學出世法。忽自信而不疑。誦生書七千。下筆千言。跬步可待也。嗚呼學道之益人。未論其死生之際。益其文字語言如此。益可自信也。今以此記觀之。良然。
宏智覺住天童。大惠杲住育王。相去二十里許。法喜酬酢。往來不間。宏智一日。過衛寺丞進可之家。有堂曰六湛。盖取楞嚴六處休復同一湛然之義。請偈發明其旨。智題曰。風瀾未作見靈源。六處亡歸體湛存。諸法性空方得坐。一彈指頃頓開門。寒梅籬落春能早。野雪櫺窓夜不昏。萬象森羅心印印。諸塵超豁妙無痕。既而大惠又繼至。且請和之。惠即和曰。非湛非搖此法源。當機莫厭假名存。直須過量英靈漢。方入無邊廣大門。萬境交羅元不二。六窓晝夜未甞昏。飜思龐老事無別。擲劒揮空豈有痕。
評曰。或疑二師道合。而言似有頓漸。何也。良以按題發揮。宏智檀美于前。盡力馳騁。大惠奪標于後。又宏智為寺丞說法。故不免步步區區。而大惠直說自己心中所行法門。乃爾浩浩蕩蕩也。
嵩嶽元珪禪師。居岳之龐塢。一日有異人。峩冠袴褶而至。從者極多。輕步舒徐。穪謁大師。師覩其形貌奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別耶。彼曰。我此岳神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直于餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座。秉爐正几曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能即曰否。曰謹受教。師曰。汝能不婬乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非此謂也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直。焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化。而不為動。畢盡寂默。而不為休。信此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惽也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惽荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句。五能五不能。佛則十句。七能三不能。神悚然避席。跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇。融五嶽而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知羣有性。窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亘古今。無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。効我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲耶。神曰。我必命我。為世間事。展我小神功。使已發心。初發心。未發心。不信心。必信心。五等人。目我神蹤。知有佛。有神。有能。有不能。有自然。有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莾然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。嵐靄烟霞。紛綸間錯。幢幡環珮。凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷。奔雲掣電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝。盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。吾沒後。無令外知。若為口實。人將妖我也。
評曰。珪縱廣大無礙之辯。為嶽神演無上道。俾神敬服。移樹献誠。珪豈常人哉。其言曰。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。又曰。亘古今。無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通。但能以無心。通達一切法爾。珪能發揮至此。可謂至矣盡矣。愚謂。其與嵩嶽。竝峙可也。
雲門匡真禪師。臨終辭廣主遺表。伏聞。有限色身。詎免榮枯之歎。無形實相。孰云遷變之期。既風燈炬焰難留。在水月空華何適。罔避典[(雪-雨)/粉/大]之咎。將陳委蛻之詞。臣中謝伏念。臣跡本寒微。生從草莾。爰自髫齓。切慕空門。潔誠誓屏於他緣。銳志唯探於內典。其或忘餐侍問。立雪求知。困風霜於十七年間。涉南北於數千里外。始見心猿罷跳。意馬休馳。身隈韶石之雲。頭變楚山之雪。以至榮達景運。屢沐天波。詰道談空。誓答乾坤之德。開蒙發滯。星馳雲水之徒。獲揚利益之因。逈自聖明之澤。加以聯叨鳳詔。累對龍庭。繼奉頒宣。重疊慶賜。撫躬惆悵。殞命何酬。不謂。臣駑馬年衰。難勝睿渥。遽縈淪於疲瘵。唯待盡於朝昏。星漢程遙。遐眄而纔瞻北極。波濤去速。迴眸而已逐東流。伏願。鳳曆長春。扇皇風於拂石之劫。龍圖永固。齊壽考於芥子之城。臣限餘景。無時微躬。將謝不獲。奔辭丹闕。祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖激切屏營之至。謹奉表以聞。
評曰。雲門平生。氣宇如王。說法如雲如雨。而垂死辭世之言。乃特敘其參訪履歷之功。曰忘餐侍問。立雪求知。困風霜於十七年間。涉南北於數千里外。始見心猿罷跳。意馬休馳。嗚呼。今日學者。未具一知半解。而輒自謂千了萬當。墮增上慢者。亦可以思矣。
梁寶誌和尚。十二時頌曰。平旦寅。狂機內有道人身。窮苦已經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。但有纖毫即是塵。不住舊時無相貌。外求知識也非真。日出卯。用處不須生善巧。縱使神光照有無。起意便遭魔事撓。若施功終不了。日夜被他人我抝。不用安排只麼從。何曾心地生煩惱。食時展。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色覔疎親。只是他家染污人。若擬將心求佛道。問取虗空始出塵。禺中巳。未了之人教不至。假使通達祖師言。莫向心頭安了義。只守玄沒文字。認著依前還不是。暫時自肯不追尋。曠劫不遭魔境使。日南午。四大身中無價寶。陽燄空花不肯拋。作意修行轉辛苦。不曾迷莫求悟。任你朝陽幾迴暮。有相身中無相身。無明路上無生路。日昳未。心地何曾安了義。他義文字沒親疎。不用將心求的意。任縱橫絕忌諱。長在人間不居世。運用不離聲色中。歷劫何曾暫拋棄。晡時申。學道先須不厭貧。有相本來權積聚。無形何用要安真。作淨潔却勞神。莫認愚癡作近隣。言下不求無處所。暫時喚作出家人。日入酉。虗幻聲音不長久。禪悅珍饈尚不餐。誰能更飲無明酒。勿可拋勿可守。蕩蕩道遙不曾有。縱爾多聞達古今。也是癡狂外邊走。黃昏戌。狂子施功投暗室。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。擬商量即啾唧。轉使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。癡人喚作波羅蜜。人定亥。勇猛精進成懈怠。不起纖毫修學心。無相光中常自在。超釋迦越祖代。心有微塵還窒礙。放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛。夜半子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時便用無文字。祖師言外邊事。識取起時還不是。作意搜求實沒蹤。生死魔來任相試。鷄鳴丑。一顆圓光明已久。內外推尋覔總無。境上施為渾大有。不見頭亦無干。世界壞時渠不朽。未了之人聽一言。只這如今誰動口。
評曰。梁武帝甞問公曰。弟子煩惑未祛。何以治之。公曰。十二。又問十二之旨安在。曰書字時節刻漏中。又問何時得淨心修習。答曰。安樂禁之。今觀此頌。殆其注脚也。學者誠能得其旨歸。則二六時中。自無虗棄底道理。尚無安樂之可言。況煩惑哉。
汾陽昭禪師。太原人。俗姓俞氏。十四出家。既受具。即杖策遊方。所至少留。隨機扣發。歷參知識。七十一員。最後到首山問。百丈捲蓆意旨如何。山曰。龍袖拂開全體現。曰師意何如。山曰。象王行處絕狐蹤。昭于言下大悟。拜起而曰。萬古碧潭空界月。再三撈漉始應知。時葉縣省禪師作首座。問曰。昭兄見何道理。便爾自肯。昭曰。正是我放身捨命處。服勤甚久。辭去遊襄沔間。每為郡守以名剎力致。乃曰。我長行粥飯僧。傳佛心宗。非細事也。前後八請。堅臥不答。洎首山歿。西河道俗。遣僧契聰。迎請住持。師閉門高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靖退小節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力。荷擔如來大法者。今何時而欲安眠哉。師矍起握聰手曰。非公不聞此語。趣辦嚴吾行矣。既至。燕坐一榻。足不越閫者。三十年。後因龍德府尹李侯。與師有舊。虗承天寺致之。使者三反不赴。使者受罰。後至云。必欲得師俱往。不然有死而已。師笑曰。老僧業已不出院。借往。當先後之。何必俱耶。使者曰。師諾。則先後惟所擇。師乃令設饌。且束曰。吾行矣。停箸而化。
評曰。汾陽始行脚。則徧歷諸方。共參七十餘員知識。既得道。則深自韜晦。八請不起。及出世。則以荷擔大法為己任。足不越閫者。三十年。其入滅。則為世緣所逼。乃談笑而去之。嗚呼若汾陽。可謂徹始徹終。盡善盡美。古今天下第一等榜樣也。後之有志于道者。可無仰止之思乎。
僧問香嚴。如何是道。嚴曰。枯木裏龍吟。曰如何是道中人。嚴曰。髑髏裏眼睛。僧不領。乃舉問石霜。如何是枯木裏龍吟。霜曰。猶帶喜在。曰如何是髑髏裏眼睛。霜曰。猶帶識在。又不領。乃舉似曹山。山曰。石霜老聲聞。作這箇見解。因示頌曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧遂又問山。如何是枯木裏龍吟。山曰。血脉不斷。曰如何是髑髏裏眼睛。山曰。乾不盡。曰未審還有得聞者麼。山曰。盡大地。未有一人不聞。曰未審枯木裏龍吟。是何章句。山曰。不知是何章句。聞者皆喪。
評曰。傳燈錄收此一段機緣。刪去曹山云石霜老聲聞作這箇見解一句。已似失語脉。而會元又以曹山前頌。接於後答語之下。益亂厥旨矣。今據神鼎語錄所載。詳之于此。
死心頎禪師。秦之龍城人。初得法於天聖秦和尚。晚依黃龍南禪師。南見其所得諦當。甚厚遇之。令住全之興國開堂。遂為南之嗣。至夜夢神告曰。師遇惡疾。即是緣盡。言畢而隱。閱十三白。果患大風。屏院事。歸龍城之西。為小菴。菴成養病。其中有小師名克慈。久依楊歧。亦禪林秀出者。歸以侍病。奉禮至孝。乞食村落。風雨寒暑。盡師一世而後已。頎一日謂慈曰。吾之所得。實在天聖和尚。晚見黃龍。道行兼重。心所敬慕。故為嗣之。豈謂半生感此惡疾。今幸償足。昔神仙。多因惡疾。而得仙道。盖其割棄塵累。懷潁陽之風。所以因禍而致福也。吾不因此。安得有今日事。如今把住也由我。放行也由我。施行把住。總得自在。遂噓一聲。良久而逝。闍維異香徧野。舍利無數。
評曰。嗣法不原所自。而得不美之報者。宋世多矣。未見現招惡疾若頎。如此其烈者。然頎既能責心。自悔尅苦。力踐収功於末後。則所謂因禍而致福者。豈虗語哉。
芙蓉楷禪師者。乃投子青華嚴嫡嗣也。大觀元年。京師大法雲寺席虗。有司以師有道行。請于朝。願令繼嗣住持。奉旨可其請。未幾。開封大尹李孝壽。表師禪學卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫方袍。號定照禪師。左璫持詔。至法雲。師謝恩已。乃為表辭曰。伏蒙聖慈。特差彰善閣祗候譚禎。賜臣定照禪師號。及紫衣牒一道。臣戴睿恩已。即時焚香升座。仰祝聖壽。伏念。臣行業迂疎。道力綿薄。甞發誓願。不受名利。堅持此志。積有歲年。庶幾於此傳道。後來使人專意佛法。今雖蒙異恩。若遂忝冐。則自違素願。何以教人。豈能仰稱陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒。不敢祗受。伏望聖慈。察臣愚悃。非敢飾辭。特賜允俞。臣沒齒行道。上報天恩。上閱之。以付李孝壽。躬往諭朝廷旌善之意。而師執抝不回。開封府尹。具以其事聞。上大怒。收師送大理寺。吏知師忠誠。而適批逆鱗。有憐之之意。問曰。長老枯悴有病乎。師曰。無之。吏曰。有疾則免刑配。師曰。平時有疾今實無。豈敢藉疾僥倖聖朝。欲脫罪譴耶。吏歎息久之。竟就刑。縫掖其衣。編管淄州。都城道俗。觀者如市。皆為之流涕。而師神和氣平。安步而去。如平日。至淄州僦屋以居。而四方衲子。爭奔隨之。接武于道。明年冬。勑令自便。菴於芙蓉湖心。學者愈親。示眾曰。夫出家者。為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。故名出家。豈可以等閑利養。埋沒平生。直須兩頭撒開。中間放下。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。似眼中著屑。況從無始以來。不是不曾經歷。又不是不知次第。不過飜頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。所以先聖教人。祇要盡却今時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世間。自然冷淡。方始那邊相應。你不見。隱山至死。不肯見人。趙州至死。不肯告人。匾擔拾橡標為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者祇披紙。玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂。與人坐臥。祇要死了你心。投子使人辦米。同煑共餐。要得省取你事。且從上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常住。頓忘先聖付囑。今者輙斆古人為住持體例。與諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊課。一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足。則作米湯。新到相見。茶湯而已。更不煎點。唯置一茶堂。自去取用。務要省緣專一辦道。又況活計具足。風景不疎。華解笑。鳥解啼。木馬長鳴。石牛善走。天外之青山寡色。耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼。露濕中宵之月。林間鶴唳。風回清曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而寒林花散。玉堦鋪苔蘚之紋。人面帶烟霞之色。音塵寂爾。消息宛然。一味蕭條。無可趣向。山僧今日。向諸人面前說家門。已是不著便。豈可更去陞堂入室。拈槌竪拂。東喝西棒。張眉努目。如癎病發相似。不唯屈沈上座。況亦辜負先聖。你不見。達磨西來。少室山下。面壁九年。二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達磨不曾措了一詞。二祖不曾問著一句。還喚達磨。作不為人得麼。二祖做不求師得麼。山僧每至說著古聖做處。便覺無地容身。慚愧後人軟弱。又況百味珍饈。遞相供養。道我四事具足。方可發心。祇恐做手脚不迭。便是隔生隔世去也。時光似箭。深為可惜。雖然如是。更在他人從長相度。山僧也強教你不得。諸仁者。還見古人偈麼。山田脫粟飯。野菜淡黃齏。喫則從君喫。不喫任東西。伏惟。同道各自努力。珍重。
評曰。曹洞一宗。至大陽。不得浮山暗穿玉線。或幾乎息矣。及授皮履直裰於投子。天下猶疑信相半。再得芙蓉繼之。而其道始大振。且凜凜標格。如雪鴻戾天。可仰而不可即。今以其所言。較其所行。若函盖然。嗚呼。此其所以起曹洞也。
大寶積經。佛告電得菩薩言。初業菩薩。未入正位。於諸眾生。勝志樂行。不能善知。若在家。若出家。皆不應起嫌害之心。勿於長夜。自致衰惱。是故菩薩。從初發心。當於一切住大乘者。生於佛想。於餘眾生。雖復見彼作諸惡業。而亦不起損害之心。何以故。如來常說。於諸眾生。於白淨法。有少缺減。終不能得入於涅槃。菩薩若見貪行眾生。應作是念。彼為貪欲熱惱所燒。是我過咎。見彼瞋恚及以愚癡。熱惱燒者。皆悉念言。是我之罪。何以故。我見一切眾生病苦。應為求藥方便療治。我先誓願。除眾生病。而今捨置。是我過咎。菩薩成就如是意樂。自省其過。於諸眾生。深起慈心。若遇殺害割截身分。於彼怨所。生反報心。無有是處。電得。菩薩如是正修行時。過去所有不善之業。永盡無餘。未來不善。終不更起。電得。乃往古昔。阿僧祇劫。然燈佛前有佛。名勝生如來。出現於世。世界名光明。在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅。名為可畏。兇險好殺。安忍無慈。手塗于血。見者皆懼。時旃陀羅。繫牛其舍。方入欲殺。牛見驚怖。掣繩奔走。往於勝生如來林所。時旃陀羅。持刀隨逐。彼牛惶怖。墜於深坑。其命將終。楚痛哮吼。時旃陀羅。見是牛已。更增忿怒。便入坑中。持刀欲殺。未下之頃。爾時勝生如來。於彼林中。無量百千大眾圍遶。廣為分別緣起法門。所謂無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。如是因緣。一切皆是純大苦集。於此緣中無明於行。無思無覺。行於無明。亦無思無覺。乃至生於老死。無思無覺。老死於生。亦無思無覺。如是諸法性不可得。無行無念。無我我所。本性清淨。各不相知。凡夫不聞如是法故。執色是我。我有諸色。色屬於我。乃至受想行識。亦復如是。由此執著我我所故。無常計常。苦計於樂。不淨計淨。無我計我。生四顛倒。顛倒見故。無明迷惑。不正思惟。隨心染著。不能破壞。有愛繫縛。生死輪迴。相續不斷。智者善觀法界相故。不見有少我人眾生。乃至壽命。生老病死。繫縛殺害。而可得者。電得。爾時可畏旃陀羅。於是時中。遙聞如來說法之聲。即便覺悟。尋止殺心。棄所持刀。從坑而出。往詣佛所。頂禮雙足。却住一面。白言世尊。我今願欲於佛法中出家為道。佛言。可爾。善來比丘。即成沙門。得具足戒。爾時勝生如來。知彼意樂。漸已成熟。廣為演說諸菩薩行。可畏聞已。證無生忍。於佛法中。永不退轉。彼牛得聞如來所說。緣起法句。其聲微妙。心生喜悅。命終之後。生兜率天。得見彌勒。成就正信。如是電得。諸眾生行。甚深微密。難識難知。是故電得。菩薩欲求菩提。應為善知眾生根行。於一切眾生中。住平等心。無礙之心。於一切法。常無染著。捨諸所有。修持淨戒。安住忍辱。發起精進。入諸禪定。如實觀察一切法性。
評曰。世尊慮初業菩薩。不達眾生根性差別。於不善者。起嫌害心。故引過去可畏旃陀羅。殺牛得忍因緣。以見眾生根行微密。難可測識。不可恣心生滅。輒興嫌害。自貽伊戚。當等心視之可也。達磨謂二祖曰。勿輕未悟。一念迴機。便同本得。亦以是哉。
靈源清禪師。每謂人曰。今之學者。未脫生死。病在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景。不動聲色。而景之心。已枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如趙昌畵花。雖逼真非真花也。清臨終前十日。自作無生常住真歸告曰。賢劫第四尊。釋迦文佛。直下第四十八世孫惟清。雖從本覺。應緣出生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。但以正因一念。為所宗承。是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因所了妙性。無名字中。示稱謂耳。所以六祖問讓和尚。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證則不無。染污即不得。祖曰。即此不染污。是諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。茲葢獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀去報化非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯汙染緣。乖護念旨。理必警省耳。顧朝露身緣。勢迫晞墜。因力病。釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當依稟觀究。即不違先聖法門。而自見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為銘誌。張飾說以浼吾。至囑至囑。因自所敘。曰無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣莫清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。
評曰。世尊取滅雙林曰。我今安住常寂滅光。而靈源叟遷化。作無生常住真歸告。獨標清淨法身。揀去報化。亦即佛所謂安住常寂滅光也。其偷心已死之明焉。
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