《宗范》为清代钱伊庵所撰的禅宗杂著，属于中国撰述诸宗著述部。该书主要围绕禅宗的教义、修行方法及宗派规范等方面进行阐述，是研究清代禅宗思想与实践的重要文献。
續藏經 宗範
清 錢伊庵編緝
重刻宗範序
光緒丙戌。歲聿云莫。葭灰既動。瑞雪盈尺。友人楊仁山郵寄是集來吳。同參靈虗道人招余往勘。余見其格律精嚴。取裁的當。不禁踊躍贊歎曰。伊菴前輩可謂先得我心矣。適有禪客在座。略顧冊目。便不啟閱。少頃詢曰。是篇何人所輯。已得正悟否。靈虗子答云。此公打破漆桶。於向上一著親入密藏。深歎禪河氾濫。後人無從問津。因於太虗空中倏釘箇楔。有定據。無準則。俾人由此契入。不致為黑風噩浪吹入羅剎鬼國。是亦苦心士也。客曰。宗門下事。如電光石火。快便難逢。神龍天馬。尚難彷彿。範云乎哉。余應之曰。然子言誠高矣美矣。第徐六擔板。見尚未圓。誠能死盡偷心。深入堂奧。必不斥此篇為賸語。客曰。何謂也。余曰。千七百則公案。古人判為爛葛藤。但參學之士。咸如二祖。一言契悟。即證無生。匪特千七百可聿付祖龍。即三藏十二部亦可投之巨浸矣。何則。脚跟下事。本無實法。只要灼破面門。立地搆取。則教網綱宗。皆為靈龜跡耳。安所謂範乎。苟不如是。中下之士。智劣心浮。聞多羅一言半偈。如蚊上鐵牛。及閱古德機緣。又復汗牛充棟。求其義嚴旨該。可以契入者。誠不可得。則是集如見角識牛。望煙知火。循類以求。因指見月。較之重溟浩瀚。欲渡無筏者。不啻霄壤矣。客曰。範之義敬聞命矣。終以貫教。其旨云何。余曰。此更作者不得已之苦衷也。參學得悟。如夢裏拾金。緣無始氣習頓難[泳-永+(翦-月+(耳-一))]淨。所謂風停波尚涌。理悟念猶侵也。若不經大冶洪鑪鍛鍊淨盡。終是說食不飽。古雖有眼正不貴行履之說。亦祇一期方便。況今古相勘。豈只日劫百倍。如不假彌陀大願。生入蓮花國中。則他日一陰現。依舊落他圈繢。故智如永明。尚有角虎之喻。古來禪德末後歸重持名者。不可縷指。後人千萬弗及。安可一悟為休。漫云我作得主。吾願同參上士。既得正悟。正好借一句彌陀。消歸祕密藏中。他日與同志諸君上品上升。泛駕於七寶池內。庶不負伊菴先生纂輯是篇接引後進之苦心也。客於是唯唯。靈虗子曰。真兄可謂語言三昧。引人入勝矣。盍不將此段因緣。載諸簡端。以為鴻雪之一證乎。余應曰諾。客退。爰筆以為之序。
賜進士出身賞戴花翎補用知府特授浙江湖州府安吉縣知縣黔筑悟真居士李宗鄴譔
序
琴軫失調。則改弦而更張之。教軌失馭。則鑒機而疏通之。不疏則運塞。而通之道繫於變。與時轉移。救弊扶衰。斯度生化法之大綱也。佛教東流。溯漢迄梁。學者泥經語而不探心源。達摩倡為別傳妙心見性成佛之宗。而天下景從。此一變也。然師資授受間。心心相印。不離文字語言。每有以巧見浮心。妄為摸擬者。馬祖復截言句。轉為機用。其接百丈也。傳有野鴨公案。再參。一喝三日耳聾。逆順莫測。諸方同風。不貴就體消停。祇重從緣薦取。此又一變也。今夫覿面示機。良馬則窺鞭而遄馳。井蛙則墮底而無路。不開以參究之方。將何以策魯鈍之進。繇是設一話頭。塞斷意根。工夫淹熟。時至理彰。話頭原無定則。溈山之詰香巖。則以父母未生前道一句來。勘之。死心之詰山谷。則以彼此死燒後何處相見。勘之。雪巖高峰相承。則專於無夢想時主人公。徹了之。細剔精搜。深造閫奧。三根普被。一心洞透。更無遺憾。此又一變也。易云。窮則變。變則通。沿至明清。宗師家上堂小參各語。機鋒峻峭。愈的愈奇。而學人模稜揣竊。為生死心藐。務聲名心熱。依樣葫蘆。擎拳豎指。或拂袖便行。或禮拜逕退。竟不辨彼知有之實虗。脫不落草盤桓。再三撈搜。則其見地清徹。基脚堅牢。又烏從而印之。於此顢頇率許。涇渭雜流。通者將復為塞。此殆乘運而變之一時歟。大慧杲云。禪備眾體。若祇愛擊石火閃電光。謂說義理禪。教壞男女。豈知波瀾不闊。生死命根不斷。則不敢如此四楞著地為人。我伊庵先生知其然也。編緝宗範一書。自參學以竟離垢。自利利他。敘秩井然。括引古德研究熏修各範模則。多取婆禪。盡力穿透。略不覆藏。毋論淺根薄質。覽之均可依行發悟。惟須就明眼人印證而已。又以從朝至寢。明了意識主事。易雜昭靈窠臼。專提無夢想時主公語。導人入門。體會入微。匪孟浪郎君作略。衲捧讀之。鏡其苦心。隨喜其普願。謹揭化機變通之理。以抉韋編採集之幽衷。天下後世。其有同調者乎。無棄蒭蕘。證明斯偈。偈云。死後生前體若何。電光石火耳聾多。要知無夢無思主。磕破酣眠野鴨過。
道光乙未臘月望東川後學衲諾庵槃談譔
凡例
一徹參中。無夢想見聞主。依稀解路甚多。一友於炮聲有觸。予曰。隣家放炮。與汝無夢想主何涉。便無語。故得有見處者。或問彼時炮聲。與現在對談。是同是別。或問炮聲此際在甚麼處。或問炮聲過後。汝正眠無夢時。更何處相見。此是落草勘驗。其有以擎拳下喝等機。及鼻直眉橫等語祇對者。盡與掃除。要他將當時見處的實道一句。如真有印契。心有抓著癢筋話。方與點睛。否則重令參究。 一綱宗中。五家所建宗旨。儘足當機勘辨後人。毋須重添名相。 一洞祖過水覩影悟徹後。安知不重見雲巖徹授寶鏡。但錄中未及敘出耳。 一示辨中。諸祖辯語。今依原文摘錄。未敢擅更。然密祖追拂事。回生訣載其付法藏公不慎。於忍祖前印後辯。可以類推。至藏忍二祖。非尋常禪流可企及。勿因辯語。率生輕忽。 一湛祖枕子頌云。四大無我心如風。箇中誰是主人公。廓然撲落原無物。始悔從前錯用功。令補錄以便閱者對勘。至雲門瑞白位中諸祖。德隆望重。即腹脹吐血身亡。與疏山倒屙。大慧發毒。同關報境。毋以意見有殊。妄存軒輊。 一貫教中。禪宗頓圓。台宗妙圓。故知有後。兼須融會台宗。
宗範卷上
菩薩戒弟子 錢伊庵 編緝
稽首釋迦尊 十方三世佛 聖賢諸菩薩 摩訶聲聞眾 東西列代祖 第一最上乘 我依當代匠 究心無夢主 百日絕後甦 管窺豁一隙 歷參諸開士 慈愍予鉗鎚 佛祖宗教理 廣搜具薄信 浮沈卅五年 忽忽死將至 深愧負師恩 見淺習復厚 兼思涉俗輩 彼此抱同病 知解不敵業 臘底空慞惱 因茲緝宗範 朝夕痛自策 願三寶加被 見者咸歡喜
妙心別傳分十章。
一禪源 二徹參 三調習 四入聖 五利人 六顯喻 七機用 八綱宗 九示辯 十貫教。
原夫佛法東流。自漢至梁。經教廣布。修契者代不乏人。達摩單以別傳妙心。直指人人見性成佛。畢竟以何為妙心耶。故首之以禪源。源既定矣。學者從何而契妙心。循古軌則。非參究不可。故繼之以徹參。由參而悟。便與佛祖同一鼻孔。然有無始習氣未消。故申之以調習。習消力宏。真如深契。六祖曰。終身不退者。定入聖位。故表之以入聖。如上四章。自行穩密。然須運同體悲。詎可斷佛種草。故勖之以利人。利他中。古德有言句機用兩路。故分別為顯喻機用二門。顯喻在前者。初祖接機。亦以言顯示。迨三四傳。而始轉為機用。故機用次之。法久弊生。多諸巧見。建立宗旨。以護正眼。故受之以綱宗。公案孔多。後來諸尊宿。各出手眼以評唱之。其間權實示現。淺深偏圓。不無同中有異。然均以成就來學佛知見。故廣之以示辯。如上九章。皆禪宗本分草料。第與諸經教。不可置之不貫。故終之以貫教。自八至十。雖列利人後。而自利均須十科廣研也。予自笑挈挈波波。儼似跛足道人。滿面慚惶。說得行不得。然利根之士。脫能依此撩起便行。終身不退。現世為人師。來生作佛祖。當亦今時之第二健兒歟。
禪源
燈錄始七佛偈。本師傳。則略採諸經公案。次列二十八祖授受因緣。遡述源流。體裁應爾。今則不遑徧敘。獨指佛生不二。別傳妙心為禪源。此宗旨。豎義於達摩。流衍於諸祖。觀初祖接可祖梁武楊衒之諸人。均以言句顯示。乃謂之不立文字。教外別傳者。良以學人滯於經教。卒未能印合妙心。立地成佛。故乘時而來。提唱頓宗。斯禪之源也。妙心者何。蠢動含靈。皆有佛性。而無始沈淪苦海者。不悟此心當體是佛。背覺合塵。故全圓覺而成無明。迷而不返。然雖萬劫輪迴。而不動之天真佛性。從無遷變。別記載初祖祇教可祖外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。二祖種種說心性道理。祖總遮其非。不為說無念心體。可祖忽曰。我已息諸緣。祖曰。莫不成斷滅否。可曰。不成斷滅。了了常知。故言之不可及。祖曰。此是諸佛所傳心體。蓋息緣。則外境相空。無喘。則內尋伺絕。如牆壁。則心行處滅。言不及。則言語道斷。了知而無念。則寂照同時。心境不二。迷悟不二。生佛不二。其恰好處。心亦不可得。妙亦不可得。連不二兩字。亦不可得。不可得。亦不可得。非心非不心。非妙非不妙。放尿屙矢。嬉笑怒罵。莫非妙心體現。今姑立以妙心之名。而為達摩禪宗之源也。須知安心者安此。究心者究此。悟心者悟此。調心者調此。入聖者入此。利人者利此。乃至諸祖之顯。喻機用綱宗示辯。并圓頓諸經論。皆不離此心別有所指也。在初祖證心之楞伽經。則謂之自覺境界。自覺聖智。自覺。則靈光獨耀。迥脫根塵。常寂而照。故名為自覺智。常照而寂。故名為自覺境。其餘如來藏。自心現。不生不滅真識。均可一一消歸。故初祖引證心宗。可祖凡說法竟。每曰。此經四傳後。變成名相。悲哉。馬祖引楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。三界惟心一法之所印。初祖旁出之慧滿師。常齎楞伽以為心要。如說而行。極知悟心之後。必須消識功熏。乃今之禪客。微特不依經說而行。且不知楞伽所說為何語。亦不知初祖何以獨引此經以證心。置之不論不議之列。可歎也。祇緣此經辭義古奧。數傳後幾致絕響。三祖信心銘中。標此妙心為玄旨真如法界等名以顯之。四祖則令人念摩訶般若。五祖則兼令人誦金剛般若經。六祖聞客誦經。至應無所住而生其心。遂得開了。五祖復徵其初悟。祖言下大徹。啟曰。一切萬法不離自性。何期自性本自清淨。本不生滅。本自具足。本無動搖。何期自性能生萬法。迨後開堂說法。第一會便演摩訶般若波羅蜜法。曰此須心行。不在口念。口念心行。心口相應。本性是佛。離性無別佛。摩訶是大。心量大如空。無有邊畔方圓大小青黃嗔喜是非善惡。世人妙性本空。無有一法可得。然莫著空。有人空心靜坐。百無所思。自稱為大。即著無記空。此一輩人。不可與語。善知識。世界虗空。能含依正萬像。性空亦如是。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若一切善惡。盡不取不捨。亦不染著。心如虗空。故曰摩訶。用即了了分明應用。便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是一切般若智。皆從自性生。不從外入。名為真性自用。一真一切真。口雖說空。不修此行。似人妄稱國王。終不可得。般若者。唐言智慧也。一切時處。念念不愚。常行智慧。即般若行。一念愚。即般若絕。一念智。即般若生。世人口說般若。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。波羅密。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。名此岸。離境無生滅。名彼岸。悟此法者。即般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。摩訶般若波羅密。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。以人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念。無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法。不取不捨。即是見性成佛。若欲入甚深法界。及般若三昧者。須修般若行。持般若金剛經。即得見性。當知此經功德無量。經中讚歎。莫能具說。此法門為最上乘大智上根人說。須知本性。自有般若智。自用智慧常觀照故。煩惱塵勞常不能染。即是見性。善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經更無差別。不悟本性。即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如。我於忍和尚處。一聞便悟。頓見本性。將此教法流行。令學道者頓悟。各自觀心見性。若自不悟。須覓大善知識直示正路。若起正真觀照。一剎那妄念俱滅。識自本性。一悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。即是般若三昧。般若三昧。即是無念。若見一切法心不染者。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵無染。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。若百不思。常令念絕。即是法縛邊見。悟無念法者。萬法盡通。見諸佛境界。至佛地。得此頓法。終身不退者。定入聖位。然須傳授。不得匿其正法。是知摩訶般若。便是初祖的傳妙心。且知六祖所受五祖心印。盡在此篇發揮。罄盡無遺。苟能細心體會。則摩訶般若一句。即是絕好話頭。悟後熏修精密。便是絕好調習功夫。又何必另覓話頭。別起爐竈耶。然此總在行人之便宜矣。又六祖最後開示。提唱般若經中一相三昧。一行三昧。若悟一切處不住相。於彼相中不生憎愛取捨。不念利益成壞等事。安閑恬靜。虗融淡泊。名一相三昧。若一切時行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。名一行三昧。人具二三昧。依吾行者。決獲菩提。證妙果。此二三昧。出文殊問般若經。正是摩訶般若妙心體相。正是諸佛所傳無念而常知心體。正是楞伽經自覺境界自覺聖智。名異而體同也。圭峰禪源詮曰。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此修者。是最上乘禪。亦名一行三昧。是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達摩門下相傳者。是此禪也。法運沿流。泯相歸性。故總以般若印心。六祖而後。雖立有五家之綱宗。千七百則之葛藤。或平實商量。或機鋒相見。乃至盡未來際。拈頌代別徵判上堂小參秉拂普說。千岐萬派。更無越乎摩訶般若一相三昧之一源矣。源乎源乎。千山勢到嶽邊止。萬派聲歸海上消。謂之教外別傳也可。謂之離教無禪也可。謂之不立文字也可。謂之無離文字而說解脫也亦可。
徹參
眾生妙心。本無生滅。而無始沈沒三界者。以未知本體主公安身立命處也。知則一念回機。便同本得。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。即如如佛。是則參究以求了知。誠學者第一要矣。可祖種種說心性。初祖祇遮其非。可云已息諸緣。初祖復將莫成斷滅勘之。而後許證。此即究心發悟第一則榜樣。然箇中消息。悉以言通。至禮拜而記得髓。則離言而顯。機靈用活。別行一路矣。迨後懺罪竟之印。誰縛汝之詰。子何姓之問。三更入室之談。乃至什麼物什麼來之徵。祖祖相授。多於文字顯示。蓋以列祖名振當時。當機為道心切。一語點睛。全身擔荷。了無扭揑纖疑其間。故不須多番勘驗照用。以辯其真偽。其旁出諸祖。亦祇是臨時言接。惟六祖接荷澤。為用棒始。然指授仍不離言詮也。馬祖於問西來意便打。則專以棒接。而機用之門大闢矣。古德云。從文字得力者弱。從事上得力者強。從緣薦取相應疾。就體消停得力遲者。是也。其時禪風大播。千里同風。知有後。廣歷諸方叢席。如趙州臨濟輩。指不勝屈。然門庭既別。曲調難齊。不無有淺深純雜之異。矧夫虗妄浮心。多諸巧見。口頭弄滑。以紫亂朱。在學輩既未能刻苦研窮。而專唇舌。為師者不得不掃除言句。而變機鋒。全提棒喝。塞斷咽喉。電閃雷轟。命喪真露。一點再點。鼻痛耳聾。三打三拳。得牛完馬。智過師而野狐一掌。斬勘眾而貍奴一刀。百千鏡交光。正中益正。十八徧大悟。純兮更純。甚至逆流洞水。勝祖強爺。尊重己靈。呵佛罵祖。總冀白璧之無瑕。不厭黃金之久煅。然而利智上士。把得便行。鈍根阿師。茫然莫措。於是參尋同轍。方便異門。圜悟云。釋迦最後。徑截省要。接最上機。雖迦葉二十八祖。少示機關。多顯理致。至付授際。靡不直面提持。如倒剎竿。盌水投針。達摩破六宗。翻轉我天爾狗。非擬議思量可測。洎到梁魏。顯言教外別傳。逮曹溪詳示宗通說通。具正眼大解脫宗師。變革通途。俾不滯名相。不墮理性言說。放出活卓卓地。脫灑自由妙機。遂見棒喝交馳。以言遣言。以機奪機。以毒攻毒。以用破用。流傳七百年來。枝分派別。各顯家風。然其歸著。無出直指人心。心地既明。無絲毫隔礙。脫去勝負彼我是非知見解會。透到大休歇安穩之場。豈有二致哉。要須箇向上根器。具高識遠見。深入閫奧徹底。信得及。把得住。始可堪為種草。又云。老僧熱病。死一日。黑漫漫地。甦醒遂驚生死事。發心訪道年許。只認得昭昭靈靈。向四大身中作箇動用。佛法上看即有。世法上看即無。後白雲老師云。你總無見處。自此全無咬嚼分。後問演祖。覓心了不可得話。演曰。你須自參。始得者好處。別人為汝著力不得。參來參去。忽因舉頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。如桶底脫。柏樹子。麻三斤。玄沙錯過。睦州擔板。諸公案。一一透過。黃龍示草堂清風旛話。久不契。龍曰。子見貓捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首尾一直。擬無不中。子誠心無異緣。六根自靜。百不失一。師屏去閑緣。歲餘忽悟。龍曰。得道非難。宏道為難。宏道猶在己。說法為人難。既明後。在力行之。晦堂問南公曰。大事本來如此。和尚何得教人看話頭。為伊搜尋。曰若不令汝如此尋究。到無用心處。自見自肯。即埋沒汝也。晦堂常舉拳問。喚作拳則觸。不喚作拳則背。喚作甚麼。真如院方師參瑯琊。惟看柏樹子話。此即單研一句話頭。一則公案。一悟一切悟。樣式也。傳至大慧杲。極力主張參看一箇話頭。普說云。雲門尋常問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。畢竟喚作甚麼。又恒舉狗子語至無字。令學者參。云。經語祖語。諸方老宿語。千差萬別。若透得過無字。一時透過。不用卜度。不用註解。不用要得分曉。不得作有無商量。不得作真無之無卜度。不用向開口處承當。不用向舉起處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等悟。不用向宗師說處領略。不用掉在無事甲裏。但行住坐臥。時時提撕狗子還有佛性也無。無。提撕得熟。口議心思不及。方寸裏七上八落。如生鐵橛。沒滋味時。切莫退志。得如此時。却是好消息。忽然打失布袋。不覺撫掌大笑。茶裏飯裏。喜時怒時。淨處穢處。妻兒聚頭。賓客酬酢。公私各處。都是第一等好做工夫提撕底時節。從此禪流。無不參一箇話頭為入門。話頭不同。以悟為則。但激發得疑情起處。便是得力話頭。麻三斤。乾矢橛。一歸何處。無字。誰字。父母未生前。死了燒了向甚麼處相見。無夢無想主人公在甚麼處。皆可參得。天奇瑞則單令人參誰字。以其切於日用。如行底是誰。坐的是誰。語底默底是誰。聞見嗅觸一一復各是誰。這要悟底又復是誰。處處追著。念念提撕。忽然磕著。便爾瞥地。近時禪者多以念佛的是誰為話頭。由文字而機用。由機用而話頭。一變再變。逗會適時。此本是置之一處。無事不辦法門。此門一開。萬古莫易。盡未來際。當遵行之。於中根器難齊。受益不等。或有宜於全無義味語入手者。如麻三斤。乾矢橛。青州布衫等。話頭是也。或有宜似帶義路。藉以追搜。仍無罅隙者。如未生前本來面目。死了燒了甚麼處相見。無夢無想時主公等。話頭是也。借徑不同。成功則一。然學人發悟。多有未能深入堂奧者。故曰。絕後再甦。欺君不得。若未到此田地。不道全無。終未了徹。或以在眼曰見。在耳曰聞。及只這如今誰動口等語。強為據證。遇有以法離見聞覺知訶之者。反以為移易惑人。且至有誤認昭昭靈靈以為是者。此斷不可不辨。昔溈山問香巖曰。聞汝在先師處。問一答十。父母未生前道一句來。而香巖不能答。死心勘山谷云。死了燒了向甚麼處相見。而山谷於此茫然。高峰於百年三萬六千日。反覆元來是這漢。領得拖死屍的。及至問無夢想主公。蚊子上鐵牛。竟無下嘴處。是知高峰。若不得雪巖追搜。焉有枕子徹悟境界。殷鑒不遠。古今同弊。以今時人根論。如以奇特等話頭。苦於茫無入處。又恐落無事甲裏。若只以誰字參取。又易於水乳不分。夾雜昭靈業識。不揣鄙見。總覺以無夢無想主人公畢竟在甚麼處安身立命。一箇話頭著倒。最為妥當。不至生諸異見。以日用全是識情用事。略不親切。只是有夢有想時明了意識。到得睡著。明了不行。復不作夢。直與死人一般。所云明了了。孤歷歷。圓陀陀。光閃閃等光影。全粘貼不上。斷不能認昭昭靈靈。亦不敢認此悶絕無知之昏住為是。兩頭截定。既易起疑。參情結秀。隻眼迸開。自有推門落臼時節。故於別則話頭發悟者。多不脫盡識情。惟未生前面目。死了燒了甚麼處相見。及無夢想主公話頭透出者。必到絕後再甦境界。方能徹透。向八識上亞一刀。然未生前。死燒後。在世諦尚非現在境。猶不及無夢想。是現前事。仍確與未生燒後。無二無別。於此覰破。便信得未生面目也恁麼安身立命。燒後主公也恁麼安身立命。更不疑生疑死。心貼貼地。此外千萬則話頭。無不迎刃而解。但於古德所傳淆訛公案。如入定產難野狐托鉢類。及五家綱宗言句。間有未能消歸。因此等公案。或全實相般若。或兼文字般若宗旨故耳。此在後機鋒綱宗內發明。至參究之法。須將無夢想話頭。先行劃分清楚。我醒時時了意識現前流露。可仗此明了搪抵。到睡著時。全體昏悶。絕無纖覺。竟與世間頑空不殊。一毫作不得主。我這主公畢竟在甚處安身立命。不得向無事甲裏躲根。不得認此迷悶的頑空便是。不得作血脈不斷。所以能覺。強為消通。不得謂了無氣息。却好全體獨露穿鑿。不得舉手下喝。將醒時知覺運動抵擋。不得道這裏誰求相見。却正好掃除悟迹為極則。既一切不得。當此時我這主公畢竟在甚處安身。愈無理會。愈要搜求。豎起脊梁。卓起眉毛。反覆推尋。[拚-ㄙ+ㄊ]此生做箇騃漢。工夫緊密。刻不放鬆。便有打成一片光景。或因此豁然入定。人法雙忘。然參看話頭。不貴長時定境。但可謂之善境界。定起後。即便如前抖擻精神。迸入話頭。以期發悟為了當。或因此話頭。并歸一念。外不知境界。內不知身心。僅只一箇話頭耿耿孤懸。亦不得認此一念為是。此因心光逼緊所現。非本心也。本先師亦云。諸人眠熟。不知一切。若道那時有本來性。又不知一切與死無異。若道那時無本來性。睡眼忽醒覺知如故。還會麼。不知與死無異。眼開覺知如故。如是時是箇甚麼。若不會。各體究取。私謂參話頭之弊。岐路有二。一說道理。二認光影。如參無夢想公案。忽然心中。謂要人參究。不過令斷妄念。別無奇特。又謂既無夢想。那得主公。更以為雖所參在無夢想。而實不在此悟之類。各各遊思。未能悉舉。此皆落說道理一邊。次則既無夢想。誰求相見。或謂心本不動。則夢與無夢不二。或謂夢與無夢皆幻。其非幻者是真。種種說心說性。總是說道理窠臼所收。都不知有悟門。或當參情緊急。忽覺得本心如紅日當空。或如孤燈獨照。或大彌虗空。或密入無間。或金光閃爍。或闇然空寂。或見大地平沈。或見佛菩薩像。或覺得本心非青黃非大小。種種一切影事。認為本心。豈知皆是認光影邊所收。亦復不是悟門。非本心也。大慧云。默照邪禪。自不證悟。而以悟為建立為接引之詞。以悟為落第二頭。為枝葉邊事。自既不曾有證悟處。亦不信他有證悟者。一味以空寂頑然無知。為威音那畔空劫已前事。遇善知識與說本分話。反以為非。此即說道理認光影之輩。絕此二途。死抱話頭。不使有第二念分岐。一切時單提此無夢想主公一句。結成疑團。打又打不破。捨又捨不得。正是得力時。切勿放鬆改轍。這便是吞栗棘篷。跳金剛圈。銅牆鐵璧。忽然[囗@力]地一聲。不覺死中得活。慶快平生。便能與從上佛祖把手並肩。同一鼻孔出氣。雪峰毬。道吾笏。石鞏箭。祕魔叉。是甚麼閑家具。到者裏方說得有夢無夢不二。睡時醒時不二。未生與已生不二。未死與死後不二。指東瓜。畫葫蘆。懸羊頭。賣狗肉。說鹿為馬。證龜成鼈。作家相見。你坐我立。勘驗初機。應時及節。逆行順行。天地莫測。可謂我為法王。於法自在者矣。至參究之期。自百丈建叢林來。倡設禪堂。定香立課。積代相承。功程加密。近時中秋加香。十月結制。半枝行香。半枝坐香。至正月半解期。謂之結冬圍爐。取煅煉義。其中堂頭。有警策。有追索。有考察。首座。西堂。後堂。堂主。輪流開示。有悟入者。入室請益。或許或不許。許則諸班首。各拈言句勘辨。不許則令依前再參。復因人根淺鈍。約分本分重關末後。使之層層進入。必得三關齊透。方為了當。立法良密矣。鄙意當行香時。只須大步經行。不必過於催逼。大事因緣。原應各人痛念人命無常。誓取一身了辦。若香板過緊。安能心念不分。反致打失話頭。且色力有強弱。脚步有大小。後面搶前。撞肩踏踵。甚至顛踣。其坐香時。遇有昏沈。重則令其立參。輕則以板點肩。亦勿遽以香板重撲。恐致心驚血涌。犯吐紅症。或便中表堂。激發其慚愧心為孚。總之學人不發勇猛大心。雖板如雨點。亦無濟耳。謹附錄於此。乞主法者裁取焉。若夫本分重關末後之說。大悟有十八徧。原未必人人一脚便踏到底。然有二三番悟徹者。亦有四五六七番始圓悟者。更屬無定。總以徹透為期。似不必概定人法雙忘。離念泯絕處。為本分體。以從體所發一切諸用為重關。更以鐵蛇鑽入金剛眼等句。不受人惑處為末後。此雖慈悲之故。略設階級。然終當以開首話頭。使之透頂透底契證。否則逼令再參。勿輕許可。遂至有顢頇儱侗支離穿鑿之流弊可也。此是煅煉學人入手要事。乞來哲斟酌之。至悟後每有悟迹未圓。或於五根了徹。而意根邊猶是未清。便覺無念則是。動念即乖。或上禪牀則契。接事便不相應。或心中明了。一語莫吐。種種諸病。久久淘汰。自能純熟合軌。所謂祇愁不作佛。莫愁佛不解語是也。昔兜率悅。通所見於清素。素曰。可以入佛。不可入魔。不見道末後一句。始到牢關。累日乃印可。戒曰。洞山文示子者。皆正知見。子離太早。不盡其妙。今點破。使子得大自在。兜率悅謂張無盡曰。東林既印可。運使有少疑否。曰疑德山托鉢語。悅曰。於此疑。餘安得無疑。只如巖頭末後句。有耶無耶。張曰有。悅笑歸方丈閉門。公一夜不穩。五更下牀。觸翻溺器。大徹。叩門曰。捉得賊了。悅曰。贓在甚處。公無語。悅曰。都運且去。來日相見。悅乃謂曰。參禪只謂命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。不覺不知墮在區宇。作頌證之。後張無盡得龍安悅末後句語。謂洪覺範曰。可惜雲庵(洞山文)不知此事。欲為點破。及敘悅末後句未卒。此老大怒。罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。洪笑曰。相公但認龍安口傳末後句。真藥現前。不能辨也。公曰。老師果有此意耶。洪曰。疑則別參。公取所藏雲庵相贊之。佛心才參靈源。每揮淚曰。此事我見甚分明。只是臨機吐不出。源告以須是大徹方自在。未幾覩僧讀藥山採薪歸。僧指刀曰。鳴剝剝是箇甚麼。山拔刀作砍勢。師欣然摑僧一掌。衝口曰。徹徹。大海乾枯。虗空迸裂。四方八面絕遮攔。萬象森羅齊漏洩。此等諸人。均有所見。祇以未得悟透。故有所滯。然悟得無夢想主公後。前云淆訛公案。及五家綱宗。或未盡了者。祇須提起所悟本分。逐一朗照心源。細細尋研。不經久間。自能一一融歸自己。其有文字不長者。當請益通文知識點示。亦得薦取。夫然後古人陳爛葛藤。莫不一線穿却。了無疑礙。提撕來學。不致添人枷鎖。雖刻苦尋求。參數十年話頭始得者。與乍經一句。言下相應明了者。悟境無二。然既有話頭一門。後學必當於此入路。話頭起得疑情者。雖皆可參。然當以無夢想主公一則。入手究取為盡善。如人飲水。冷煖自知。未曾飲者。只認著有夢想時識性。不經明眼一劄。曾為浪子偏憐客。刺刺不休。或有鑒我愚忱者乎。蓋無夢想主公既得薦取。其餘公案更無疑惑透不過者。至於悟後行住坐臥。只須就本分上涵濡漸摩。其淆訛諸公案。性宗諸經教。自能一一時復契合。更不得別尋法門。惟遇諸善知識。須要虗心落草盤桓。不得強作解人。不受人煅煉。得少為足。再廣參當今老寂。尚論古人。淘汰盡絕。了無遺憾。是之謂徹參。
調習
悟門了當。徹見聖凡不二。迷悟不二。生死涅槃不二。有情無情不二。盡虗空徧法界。十方三世諸佛。於此安住。盡虗空徧法界。三乘六道。乃至細大蠢動含靈。於此安住。我自無始輪迴。至盡未來際。生生死死。亦於此安住。不特有情於此安住。即十方三世微塵國土。無情依報。億兆品類。亦莫不於此安住。天然具足。更無剩欠。尚有何事不了。須修造修補。畫蛇添足耶。中峰云。住地無明。即是諸佛不動智。我不知習氣為何物。乃欲以佛知見治之。良以眾生無始既全圓覺成無明。今日開悟便全無明成圓覺。覰到本地風光。誠然如是。然在天台教中。謂之素身佛。判六即中。祇是理即佛。全無莊嚴。天龍之所忽劣。縱令開悟。亦但是名字即佛。正須由名字。而觀行。而相似。而分證。上至究竟。斯為到家。至禪門中。極重此理即。一念印契。立地成佛。然眾生無始結習。輕重不等。應須消盡。楞嚴經云。理則頓悟。乘悟并消。事須漸除。因次第盡。悟心後。當知有調習法也。初祖九年面壁。詔人以行解相應。又云。不覩惡生嫌。不觀善勤措。不捨智就愚。不拋迷就悟。此皆調習之說。二祖混迹酒肆屠門。曰我自調心。何關汝事。三祖曰。不用求真。惟須息見。心若不異。萬法一如。宗非延促。一念萬年。牛頭融問四祖。既不許作觀。境起時如何對治。祖云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對待。即名常住法身。無有變易。六祖曰。迷時師度。悟時自度。只合自性自度。又答荷澤。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。圭峰答蕭相公。頓則萬行多方。焉能一時圓滿。語云。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體已全。漸修如長養成人。多年志氣方立。又答其若悟即同諸佛。何不發神通光明之問云。識冰是水。藉陽氣以消鎔。悟凡即真。資法力而修習。冰消則水流潤。方呈溉滌之功。妄盡則心靈通。始發通光之應。修心外無別行門。傅大士云。欲得早成。戒心自律。心性雖空。貪瞋體實。莫言心王空無體性。心性雖空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還自漂沈。南岳讓云。修證則不無。馬祖云。汝等各信自心是佛。達摩來此。引楞伽佛語心為宗。無門為法門。印眾生心地。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。三界惟心。森羅萬象。一法所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。了此乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。問如何修道。師曰。道不屬修。若言修道。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。了得自性本來具足。但善惡事上不滯喚作修。取善捨惡。觀空入定。即屬造作。若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根。但無一念。即除生死根。即得法王無上珍寶。前中後念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。聲聞不知。聖心本無因果階級心量。妄想修因證果。雖悟却迷。若上根領會。更不歷階級地位。頓悟本性。對迷說悟。本既無迷。悟亦不立。眾生無量劫。常在法性三昧中。著衣吃飯言談。六根運用。盡是法性。不解返源。逐相造種種業。若能一念返照。全體聖心。所以道不用修。但莫汙染。有生死心造作趣向。皆汙染。若欲直會平常心是道。無造作取捨是非斷常凡聖。經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。只今行住坐臥。盡是道。即法界。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。非離真有立處。立處即真。一切法皆佛法。諸法即是解脫。行住坐臥。悉不思議用。不盡有為。不住無為。有為是無為用。無為是有為依。不住於依。故曰如空無所依。迷為識。悟為智。悟自本性。一悟永悟。如日出不與暗合。了心境界。妄想即除。即是無生法性。法性本有。有不假修。禪不屬坐。坐即有著。若見此理。真正合道。隨緣度日。坐起相隨。戒行增熏。積於淨業。但能如是。何慮不通。百丈云。汝等先歇諸緣。休息萬事。善惡世出世一切法。莫記憶緣念。放捨身心令自在。心如木石無分別。心空無所行。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣貪瞋。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知惑。自然具足神通妙用。是解脫人。問對境如何得心如木石去。師曰。諸法本不自言空言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計著。作若干解會愛畏。但了諸法不自生。皆從己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。當處解脫。一一寂滅。當處道場。又本性不可名目。本不是凡聖垢淨空有善惡。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸虗妄幻塵蘊界生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。往來生死。如門開相似。人遇種種稱意不稱意事。心無退屈。不貪名聞功德利養。不為世法滯礙。苦樂平懷。衣食活命。兀兀如愚。稍有相應分。若廣學知解。求福智。皆生死。却被知解境風。漂溺生死海裏。佛是無求人。理是無求理。求之即乖。若著無求無為。復同有求有為。若能一生心如木石。不被五欲八風所漂。即生死因斷。去住自由。不為一切有為因果所縛。有漏所拘。他時還以無因縛為因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。努力猛究取。莫待老苦。整手脚不得。但隨貪愛重處。業識所引受生。都無自由分。問如何得自由分。師曰。如今得即得。對五欲八風不動。情無取捨慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝。夫讀經教語言。皆須消歸自己。但一切言教。祇明如今鑒覺自性。但不被有無諸境縛。是汝導師。能照破有無境。是金剛慧。即有自由獨立分。但離一切聲色。亦離於離。亦不住於知解。是修行三乘教。皆治貪瞋等病。今若有貪嗔等。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。今但離有無諸法。亦離於離。透過三句外。自然與佛無差。既是佛。何愁佛不解語。只恐被有無縛。不自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理。若要福智。臨時作得。常歎今所依命。不食飢死。無水渴死。欠一日不生。欠一日不死。被四大把定。不如先達者。入火不燒。入水不溺。要燒溺便燒溺。要生即生。要死即死。去住有自由分。如今心如虗空。學始有成。達摩云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹谿云。善惡都莫思量。馬祖云。如迷人不辨方所。肇公云。閉智塞聰。獨覺冥冥。文殊云。心如虗空故。敬禮無所觀。甚深脩多羅。不聞不受持。今但有無諸法。都不見聞。六根杜塞。能與麼學。方有修行分。這箇語苦口逆耳。與麼作得。至第二三生。能向無佛處。坐大道場。成等正覺。又云。如人見火。但莫手觸。火不燒人。祇如今無十句。濁心貪心愛心染心瞋心執心住心依心著心取心戀心。但是一句各有三句。箇箇透過三句。但是一切照用任聽縱橫。一切舉動語默啼笑盡佛慧。於一一境。不惑不亂。不瞋不喜。六根門頭。刮削併當得淨。是無事人。三句者。不住貪染。亦不依住不貪染。亦無不依住知解。是名般若。黃檗運云。佛與眾生。唯是一心。更無別法。此心無始不曾生滅。無形相。不屬有無新舊。非長短大小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是。如空無邊際不可測。惟此心是佛。眾生著相外求。使佛覓佛。終不能得。不知息念忘塵。佛自現前。此心眾生不減。佛不添。六度萬行。恒沙功德。本自具足。遇緣即施。緣息即寂。不信此是佛。著相修行。皆妄想與道乖。此心明淨如空。無一點相貌。動念即乖法體著相。無始無著相佛。修六度萬行即次第。無始無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。如虗空。日升不曾明。日沒不曾暗。明暗相奪。空性不變。今不悟此心體。著相修行皆惡法。供養十方佛。不如供一無心道人。無心者無一切心也。如如之體。內如木石不動搖。外如虗空不塞礙。無能所相貌得失方所。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處。望崖而退。恒河沙者。珍寶馨香沙不貪。糞尿臭穢沙不惡。此即無心之心。離一切相。生佛更無差別。但能無心。便是究竟。若不直下無心。累劫不成道。被三乘功行拘繫不解脫。然證有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。一念得與十地得。功用恰齊。只歷劫枉辛勤耳。祖師西來。直指汝心本來是佛。心心不異名祖。見此頓超三乘諸位。問現有種種妄想。何以言無。曰妄本無體。是汝心起。若識心是佛。心本無妄。那得起心更認妄。若不動念。自然無妄。曰妄起時。佛在何處。曰覺正是佛。若無妄。覺亦無。問今悟時。佛在何處。曰問從何來。覺從何起。語默動靜聲色。盡是佛事。不可更頭上安頭。但莫生異念。山水僧俗天地。總不出汝心。問若如此。何處是菩提。曰菩提無是處。佛不得。眾生亦不失菩提。但一切眾生即菩提相。問云何發菩提心。曰菩提無所得。汝聞發菩提心。將謂學取佛去。任三祇修。亦只得報化。與本源真性佛何涉。外求有相佛。與汝不相似。此本源清淨心。生佛世界。有相無相。平等圓明徧照。世人不悟。只認見聞覺知為心。為見覺覆。不覩本體。但直下無心。本體自現。然本心不屬見聞覺知。亦不離見等。但莫於見等上起解。亦莫於見等上動念。亦莫離見等覓心。亦莫捨見等取法。不取不著。縱橫自在。無非道場。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。只是一真法界。問。佛空得無明否。曰無明是諸佛得道處。所以緣起是道場。道場者無所得也。問無明者為明為暗。曰非明非暗。明暗是代謝法。無明且不明且不暗。不明不暗。祇自本明。人但欲向明。不欲向暗。不愛無明煩惱。分明道佛且不明。眾生不暗。法無明暗故。沙門果者。從息慮成。不從學得。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今只欲多知解。翻成壅塞。但消融表裏情盡。都無依執。是無事人。我宗門但知息心便休。汝但除却凡情聖境。心外更無別佛。祖師直指人全體是佛。汝今不識。執凡聖向外馳求。還自迷心。百種多知。不如無求最第一也。道人是無事人。無事亦無。但無一切心。即名無漏。每日行住語言。但莫著有為法。出言瞬目。盡同無漏。如今禪者。皆著一切聲色。何不心同虗空去。如枯木石頭寒灰死火去。方少分應。但離有無諸法。心如日輪在空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此無棲泊處。即是行諸佛路。便是無所住而生心。此是你清淨法身。名阿耨菩提。古人道爭似無為實相門。一超直入如來地。若不會此。縱學得多知勤苦。草衣木食。不識自心。盡名邪行。今但學無心。久須實得。為你力量小。不能頓超。但三五十年。得箇入處。自然會去。法身從古至今。與佛祖一般。何處欠少。既會是意。努力盡今生去。出息不保入息。告裴相云。即心是佛。無心是道。問聖無心是佛。凡無心莫沈空否。師云。法無凡聖。亦無空寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有無情盡。宗門中只論息機忘見。問心既是佛。更修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。此意難信。達磨來。只可師一人。密信自心是佛。身心俱無。是名大道。實無一法可得。名坐道場。道場者。只是不起諸見。問何者是精進。師云。身心不起。是名第一強牢精進。云如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。今但無中棲泊。即是行諸佛路。眾生輪迴不息者。意緣走作心。於六道不停。致受種種苦。今但無心。頓息諸緣。但除人我憎愛勝負多種妄想。性自本來清淨。即是修菩提法佛等。心如頑石無縫罅。一切法透不入。兀然無著。始少分應。即此身心是自由人。達摩面壁。都不令人有見處。只論忘機則佛道隆。分別即魔軍熾。問若無心行此道。得否。曰無心便是行此道。說甚得不得。且如瞥起一念。便是境。若無一念。便是境忘心自滅。無復可追尋。問如何得不落階級。師云。終日吃飯。未曾咬著一粒米。終日行路。未曾踏著一片地。與麼時。無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。名自在人。念念不見一切相。安然端坐。任運不拘。名解脫。努力努力。此門千萬人。只得三五箇。若不將為事。受殃有日在。故曰著力今生須了却。莫教累劫受餘殃。臨濟云。學者要求真正知見。若得正見。生死不染。去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。山僧指示人。只要你不受惑。要用便用。更莫遲疑。如今病在不自信。被萬境回換不自由。若歇得念念馳求心。便與佛祖不別。欲識佛祖麼。只你面前聽法底是。人信不及。便向外求。約山僧見處。與佛祖不別。今多般用處欠甚麼。一道神光未曾間歇。如是見得。祇是一生無事人。你要與佛祖不別。但莫外求。你一念心上清淨光。是法身佛。一念心上無分別光。是報身佛。一念心上無差別光。是化身佛。此三種佛。即今目前聽法底。祇為不向外求。有此功用。你四大色身不解說法聽法。虗空不解說法聽法。是你目前歷歷底一箇形段孤明。是這箇解說法聽法。如是見得。便與佛祖不別。但一切時。更莫間斷。觸目皆是。只為情生智隔。想變體殊。所以輪迴。受種種苦。道流。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。本是一精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。只為馳求心不歇。上他古人閑機境。若真道人。但隨緣消舊業。要行即行。坐即坐。無一念希求佛果。古云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。你但隨處作主。立處即真。境來回換不得。縱有五無間業。皆解脫大海。你欲得生死去住自由。即今識取聽法的人。無形相。無根本。無住處。活潑潑地。應是萬種施設用處。祇是無處所。號之為祕密。問如何是四種無相境。師云。一念心疑被地礙。一念愛被水溺。一念嗔被火燒。一念喜被風飄。若不被境轉。處處用境。達四大如夢幻。只你聽法者。不是四大。能用四大。如是見得。便乃去住自由。佛六通者。入色聲香味觸法六界不被惑。皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊陋質。便是地行神通。佛現不喜。地獄現不怖。見諸法空相。變即有。不變即無。三界惟心。夢幻空花。何勞把捉。唯聽法底人。入火不燒。入水不溺。入地獄如遊園觀。入餓鬼蓄生而不受報。緣何如此。無可嫌底法。你若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。不如休歇無事去。已起者莫續。未來者不要放起。一念心歇。喚作菩提樹。若念念歇不得。便上他無明樹。入六道披毛帶角去。你若歇得。便是清淨身界。三界神通變化意生身。大珠云。心為根本。問根本以何法修。師云。坐禪禪定。即得忘念不生。為禪。坐見本性。為定。本性者。是你無生心。坐者。對境無心。八風不能動。得如是定者。雖是凡夫。即入佛位。此頓悟門。無念為宗。妄心不起為旨。以清淨為體。以智為用。無念者。無邪念。非無正念。念有無善惡苦樂冤親愛憎。皆邪念。不念一切。惟念菩提。名正念。菩提不可得。菩提無所念。無所念者。即一切處無心。是無所念。得無念時。自然解脫。知二性空。即是解脫。不空不得解脫。名為智二性空即體。知二性空解脫名用。二性空者。不生有無愛憎等也。若自了了無心。不住一切處者。即名了了見本性。這不住一切處心者。即佛心。亦名無生心。經云證無生法忍是也。未得如是時。努力用功。功成自會。一切處無心即是會。但無愛憎心。即二性空。自然解脫。問如何是常不離佛。答心無起滅。對境寂然。一切時畢竟空寂。即常不離佛。得如是見。是為涅槃。證無生法忍。亦名不二法門。亦名一行三昧。何故。不受愛憎。是二性空。是無所見。即是真如無得之理。如論究竟解脫理者。只是事來不受。一切處無心。永寂如空。畢竟清淨。自然解脫。一失人身。萬劫難復。努力努力。又真如之性。亦空亦不空。以真如妙體。無形相。不可得。名空。然空無體相中。具足恒沙之用。即無事不應。名亦不空。如此功業。由行為本。若不降心而入。取證無是處。外不染聲等。內不起妄念。名證。不作證想。名無證。亦不作無證想。名無無證。是名畢竟證。僧問南陽忠曰。如何用心。即得成佛。曰無心可用。即成佛。問無心誰成佛。曰無心自成佛。成佛亦無心。問人持刀取命。是有是無。曰是無。痛否。曰痛亦無。問死後生何道。曰無死無生亦無道。問既得無物自在。飢寒所逼。若為用心。曰飢即食。寒即衣。問知飢寒應有心。師曰。汝心作何體段。答無體段。師云。既無體段。即本來無心。何得言有。問逢見虎狼。如何用心。曰見如不見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。問獨脫無心名何物。曰喚作無形段金剛大士。問有何功德。曰一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。殑伽沙說不盡。問如何一念相應。曰。憶智俱忘即相應。問憶智忘。誰見諸佛。曰忘即無。無即佛。問無何得喚作佛。曰無亦空。佛亦空。故曰無即佛。問既無纖毫可得。名為何物。還有相似者否。曰本無名字。無相似者。世號無比獨尊。努力依此修。無能破壞者。獨脫無畏。常有恒沙聖賢所護。河沙天龍八部所敬。河沙善神來護。永無障礙。何處不得逍遙。問。若為得成佛去。曰佛與眾生一時放却。當處解脫。問。作麼得相應。曰善惡不思。自見佛性。問心有煩惱否。曰煩惱性自離。問即心是佛。可更修萬行否。曰諸佛皆具二嚴。豈撥無因果耶。南泉曰。真理一如。潛行密用。無人覺知。呼為無滲智。亦云無滲不可思議。等空不動性。非生死流。妙用自足。始與一切行處得自在。故曰於諸行處無所而行。亦云徧行三昧。普現色身。用處無蹤跡。不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理無對。所以不屬見聞覺知。如云不聞聞。是大涅槃道。只箇物不是聞不聞。問不屬見聞。如何契會。曰須會冥契自通。亦曰了因。非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者箇靈妙不可思議。不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道通不是依通。事須假物方得見。所以道非明暗。法離有無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會。真理非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦云本果。不從生因所生。唯從了因所了。從上以來。祇教人會道。更無別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識拘。亦云貪欲成性。所以云佛不會道。我自有修行。亦云正因。了六波羅密空。即物拘我不得。祖師恐人迷著因果地位。故來傳法度迷。江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先雖說即心即佛。黃葉止啼之說。如今多有喚心依佛。智為道。是聞覺知俱是道。迷頭認影。設認得。亦不是本來頭。寧作心師。不師於心。見聞覺知皆因緣照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。離有無數。數不能及。如空劫時。無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生及佛名。佛出世。喚三界智人。未出世時。喚作甚麼。佛只令人會道。體非凡聖。喚作還源返本。體解大道。無量劫六道去來眾生。為無了因。故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。今既如是會。却向裏許行履。不同前時。為了因會本果故。了陰界空。六波羅密空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧挫得五種貪。二種欲。佛菩薩具福智二嚴。為了因了六波羅密空。體者箇受用。所以不存知見。始得自在。若有知見。即屬地位。便有分劑心量。喚作酬因答果佛。不得自在。今行六波羅密。先用了因會本果故。了此是方便。受用始得自由。去住自在無障礙。亦云方便勤莊嚴。亦云微妙淨法身。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因萬行。皆同無作。始得自在。所以魔外求我不得。喚作無住心。亦云無滲智。不思議妙用自在。故云性海不是覺海。覺海涉緣。即須對物他便妙。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言有佛救眾生。求佛菩提皆貪欲破戒。與道懸隔。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。經云佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者箇物本無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智不思議智。又云心如枯木。始有少分應。向那邊會了。却來這邊行履。不證凡聖等位。實無少法可得。但是有因有果。盡屬無常生滅。但會取無量劫來性不變異。即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達諸法空。妙用自在。色身三昧熾然。行六波羅密空。處處無礙。處地獄如遊園觀。不可道伊不得作用。眾生無量劫。不自了體。著於惡欲。不得自在。受種種苦。不自覺知。及至今日。會取從來性。與今日不別。無受師曰。學般若菩薩。如冰稜上行。臨終一毫凡聖情量纖塵思念不盡。隨念受生。向驢胎馬腹托質。泥犁鑊湯煑煠。從前記持見解智慧。都盧失却。依前為螻蟻。雖是善因。而遭惡果。且圖箇甚麼。只為貪欲成性。二十五有。向脚跟下繫著。無成辦期。祖師惟傳心印。得者。即不檢凡聖愚智。直下便爾歇去。頓息萬緣。越生死流。設有眷屬莊嚴。不求自得。一聞千悟。得大總持。倘不如是。祖師來此土。非常有損益。有益者。百千中。撈漉一箇半箇。堪為法器。有損者。如前明從他依三乘教修行。却得三賢四果。有進修分。所以云。了即業障本來空。未了還須償宿債。馬祖問石鞏曰。作麼生牧牛。答一回入草去。驀鼻拽將回。曰子真牧牛。長慶安問百丈。何者是佛。丈曰。大似騎牛覓牛。問識得後如何。丈曰。如人騎牛至家。曰始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯苗稼。安後云。三十年只看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔拽轉。纔犯苗稼。便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去。汝各有大寶。從眼門放光。照山河大地。耳門放光。領一切音響。如是六門。晝夜常放光明。名放光三昧。自不識取。石頭垂語云。言語動用沒交涉。藥山曰。非言語動用。亦沒交涉。頭曰。我這裏針劄不入。藥山曰。我這裏如石上栽花。頭然之。藥山曰。祖師祇教保護。若貪瞋起。切須防禦。莫教掁觝。是你欲知枯木石頭。却須擔荷。實無枝葉可得。然不得絕却語言。我今為汝說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。丹霞云。汝須保護一靈之物。不是你造作名邈得。更說甚薦不薦。吾見石頭。只教切須自保護此事。不是你談話得。各有一坐具地。更疑甚麼。你須自看善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趁逐甚麼。我此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各各有分。不用疑慮。若識得。釋迦老。凡夫是。龐公臨終告于相曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。惟宣師曰。凡夫無明。二乘執著。離此病。是曰真修。不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要。趙州云。你被十二時使。老僧使得十二時。無事衣鉢下究理好。老僧行脚時。除二時粥飯。是雜用心。此外更無別用心處。不如是。大遠在。溈山祐曰。道人之心。無背無向。亦不閉眼塞耳。但情不附物即得。問頓悟人更修否。曰若真悟。他自知時。修不修。是兩頭語。今初心雖悟。猶有曠劫習氣未頓淨。須教渠淨除現業流識。即修也。不可別有法教修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得座披衣自作活計始得。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。德山曰。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毛端言之。皆自欺。何故。毫釐繫念。三途業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖凡名號總空名。殊相劣形皆幻色。求之固累。厭之又成患。只要一切時莫用他聲色。應是從前行履處。一時放却。頓脫羈鎖。一念不生。即前後際斷。無一法可當情。仰山問。如何是真佛行處。溈山曰。以思無思之妙。反思靈燄之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。即如如佛。僧問。洞山价教人行鳥道如何。曰不逢一人。直須足下無私去。直須心心不觸物。步步無處所。常無間斷始相應。雲巖寶鏡云。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。僧問。還有不病者麼。洞山曰。有。問不病者還看和尚麼。曰老僧看他有分。看時不見有病。曹山辭。洞問。子向甚處去。曰。不變易處去。問不變易處豈有去耶。曹曰。去亦不變易。曹山云。若承當處分明。即轉諸聖向己背後。方得自由。一切麤重境來。皆作得主。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀甚麼。今人愛淨潔路。此病最難治。世間麤重事却輕。淨潔病最重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師云。擬心是犯戒。得味是破齋。佛味祖味纔有心便犯。若無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師出世。只為這箇。黧奴白牯修行却快。馳覓佛祖菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。不如黧奴與白牯。兀兀無知。但飢吃草。渴飲水。若能恁麼。不愁不成辦。不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。始較些子。人人有坐具地。佛侵他不得。恁麼體會修行。饒令成佛作祖。也只這是。便墮三塗地獄。也只這是。須與他作主始得。若作得主。即是不變易。作不得。便變易也。問如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等。總不要免。世間麤重事。但知有即得。不要免。免即同變易去也。乃至成祖成佛菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚如此。只為變易。若不變易。只須觸處自由始得。雲居膺云。直似一息不來底人。方與那箇相應。有少許說話行履分。暫時不在。如同死人。如人常在。愁甚麼事不辦。欲知久遠。只在如今。如歸家。到即是。直得頂上光燄生亦不是。有一毫去不盡。即被塵累。況更多。僧問龍牙。古人得箇恁麼便休去。曰如賊入空室。問十二時中如何著力。曰如無手人欲行拳始得。玄沙備云。還識大悟麼。虗空猶從迷妄幻生。何處有三界業。今道無。尚誑語。豈況是有。知麼。無門。解脫之門。無意。道人之意。動起生死本。靜墮昏沈鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。顢頇佛性。必須對境如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。一段光明。未曾昏昧。體寂寂。常的的。不動搖。朗然照。法爾天真。不同修證。祇要虗閑。不昧作用。箇中纖毫不盡。即魔眷屬。直饒似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣無虧。觸波不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷冰。終不却成冰。步步履空。智識不能到。動即失宗。覺即迷旨。語路心行處絕。若與麼現前。更疑何事。沒棲泊處。離去來今。本來真淨。動用更無欠少。不悟箇理。妄涉塵事。染著縱悟。則塵境紛紜。便擬斂念。破除遏捺。即落空外道。這裏本絕塵境無位次。悟則縱橫不離本際。凡聖也無立處。動靜揚眉。是真解脫。塵劫事都在目前。時人不遇良朋。不辨邪正。古德云。情存聖量。猶落法塵。己見未忘。還同滲漏。不可持齋持戒。觀空入定。便當去。外道八萬劫定。不免輪迴。蓋生死根不破。出家兒真實明達。便同諸佛。寂照忘知。虗含萬像。放捨閑緣。歇却心識。方少許相親。不如是。盡被識情帶去。有甚自由分。如今却不如無情木石說法。非常真實。只是少人能聽。具這箇真實發明。便向六道中。同於諸佛淨土。更懼何生死。此一門超凡聖因果。毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物與汝作眼見。不可由汝用功莊嚴得。蓋為識得。即大出脫。大徹頭人。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘。將去無自由分。饒汝鍊得身心同虗空。到精明湛不搖處。不出識陰。喚作如急流水。妄為恬靜。盡出輪迴不得。何似博地凡夫。不用一毫功夫。便超拔去。肯麼。人如海中坐。向人乞水。若根鈍。直須日夜忘疲。盡一生去。更得人荷挾。刻骨究實。不妨易得。有一般說昭昭靈靈。能見能聞。大賺人。今問為甚睡時又不昭靈。認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。只因前塵色聲等法分別有。若無前塵。汝此昭靈同於兔角。仁者。但識取汝祕密金剛體。山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。乃至諸佛成道利生。莫非皆承汝圓成威光所現。汝有如是奇特當陽出身處。何不發明。今若不了。後入驢胎燒煑去。此煩惱業。不是一兩劫便休。直與汝金剛齊壽。又云。諸人見有險惡大虫刀劍諸事。逼汝身命。生無限怖。如畫師自畫地獄。看了却生怖。不是別人與汝為過。欲覺此幻惑麼。但識取汝金剛眼睛。若識得。不教有纖塵得露現。何處更有虎狼刀劍解愶嚇汝。直至釋迦如此伎倆。亦覓出頭處不得。所以道沙門眼。把定世界。不漏絲髮。何處更有一物為汝知見。何不急究取。雲門偃云。向你道直下無事。早埋沒也。更欲尋言覓解。去道轉遠。故知一切有心。天地懸隔。然得的人。道火何曾燒口。終日著衣吃飯。未曾觸著一粒米。挂一縷絲。此猶是門庭之說。須實得恁麼始得。大靜云。心念紛飛。却將紛飛心。究紛飛處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照智本空。所緣境亦寂。寂而非寂者。蓋無知寂之人。照而非照者。蓋無所照之境。境智俱寂。一性怡然。乃還源要道。行崇曰。欲得相應。即如今立地便證。根思遲鈍。日夜究將去。忽然覰見。更莫以少為足。便能究竟。乃至淫坊酒肆。觸淨好惡。以汝所見覰教盡。是此境界。方得圓修。翻擲自由。慧忠云。眾生不能解脫者。情累耳。悟道易。明道難。但脫情見。其道自明。明之言信也。如禁蛇人。信其呪力藥力。以蛇綰弄。揣懷袖中無難。未知呪藥者。怖駭棄去。但諦見自心。情見便破。今千萬疑不得用者。是未見自心者也。園頭問梁山。家賊難防時如何。曰貶向無生國裏。曰莫是他安身立命處麼。曰死水不藏龍。問如何是活水裏龍。曰興波不作浪。問忽然傾湫倒嶽來時如何。梁山走下把住云。闍黎。莫教打失老僧袈裟角。神鼎舉洞山曰。貪瞋癡。太無知。賴我今朝識得伊。行便打。坐便鎚。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。神鼎不然。貪瞋癡。實無知。十二時中任從伊。行即往。坐即隨。分付心王擬何為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。法眼益曰。見道為眼。明道為功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。儘教去盡。纔有纖毫還未可。慈明歌曰。牧牛童。實快活。跣足披衣雙角闊。橫眠牛上向天歌。人問如何牛未渴。回首看。家田闊。四方放去休攔遏。八面無拘任意游。要收只在索頭撥。小牛兒。順摩捋。角力未完難提掇。且從放在小平坡。慮上高峰四蹄脫。日已高。休吃草。揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看伊東西倒。笑呵呵。好不好。又將橫笛順風吹。震動五湖山海島。倒騎牛。脫布襖。知音休向途中討。若問牧童何處居。鞭指東西無一所。奉先引古云。聰明不敵生死。乾慧豈免輪迴。道齊述達摩云。楞伽可以印心。經曰。諸法無法體。而說惟是心。不見於自心。而起於分別。可謂大慈悲父。如實極談。我輩自不領受。問見息遂斷分別乎。師曰。非然也。如調馬。馬自見其影而不驚。以知影從自生出故。以是知不斷分別。亦捨心相也。只今目前如實而觀。不見纖毫。問鐘鼓本無聲。如何信。師曰。如彼聲。無有作者。無有住處。畢竟空故。誑凡夫耳。若鼓聲實有。鐘聲俱擊。應不相參。所以玄沙道鐘鼓不交參。句句無前後。若不當體寂滅。如何得句句無前後耶。蔣山元答王平甫云。佛祖無異於人。所異者能自護念耳。滔天之水。源於濫觴。清淨心中。無故動念。危乎甚於滔天。其可動耶。佛祖付授。必叮嚀曰。善自護持。問佛法止此乎。師云。至言不煩。顧力行如何耳。客來無貴賤。寒溫外。無別語。即斂目入定。廚庫火。師啜啖自若。食畢無所問。師出。狂人入寺。殺一僧。即自剄。尸相枕。走報交武。師歸。過尸處。未甞視。登寢危坐。職事側立。冀處分。師斂目。竟不得請去。芙蓉楷曰。出家者。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。遇聲色。如石上栽花。見利名。如眼中著屑。無始來。此等不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。不見隱山至死不肯見人。石霜置枯木堂。與人坐臥。只要死了你心。投子使人辦米。同煑共饗。要得省取你事。諸宿若無長處。如何忍得。真淨文云。今人多是得箇身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。休去歇去。古廟香爐冷湫湫地去。便究竟。殊不知却被此勝妙境障蔽。正知見不現前。神通光明不發露。或執平常心是道為極則。天是天。地是地。大盡三十。小盡廿九。此依草附木。不知不覺。一向迷將去。問我手何似佛手。便道和尚手。我脚何似驢脚。便道和尚脚。上座生緣。便道某州人莫錯會。須要平常一路為穩當。更不敢別移一步。不見臨濟道。我這裏是活祖師意。把來便用。立處即真。他不說這語得。那語不得。此蓋眼不開。百般忌諱。直饒與麼說。當下忽然見得分明。也是棺材裏瞪眼。又云。佛法至妙無二。但未至妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心人。如實知自心究竟本來成佛。如實自在安樂。如實解脫清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量不是。也不擬心。一一天真自在。一一如蓮花不著水。所以迷自心作凡。悟自心成佛。今多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行多落外道二乘禪寂斷見境界。行偉師坐忘夜旦。謝絕交游。曰道業未辦。歲月如流。大根器如雲門趙州。猶云我惟粥飯二時是雜用心。又云我豈有工夫閑處用。矧行偉日劫相倍者。詎暇清談乎。死心新示末後句偈曰。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。平生愛罵人。只為長快活。靈源清云。學者未脫生死。病在偷心未死耳。古者言下脫生死。效在偷心已死。然非學者自能爾。實師家鉗鎚妙密也。如梁武見侯景不動聲色。而景之心枯竭無餘。洪覺範引宗鏡錄云。雖然業即是心。既從心生。還從心受。如何治其業報。原答。但了無作。自然業空。所以云。若無作惡業。一生成佛。又曰。雖有作業而無作者。即是祕密之教。又凡作業。悉皆自心橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取境。境不自生。無法牽懷。云何成業。師釋曰。炷香供佛。心知獲福。操刀殺戮。心知入獄。或殺或供。一手之功。云何業報罪福不同。皆自橫計有如是事。是故從來枉沈生死。雷長芭蕉。鐵轉磁石。俱無作者。而有是力。以不取境。境亦自寂。故如來藏不許有識。又引羅什頂佛鉢。念鉢甚大即重下之。曰。我心有分別。故鉢有重輕。予以知一切隨念。念未生時。量同太虗。然今現行分別者。萬類紛然。何故靈驗不等。是皆心力昧略微劣故也。王祥臥冰則魚躍。耿恭拜井則泉冽。蓋養之專。故靈驗之應速如響。又引靈源曰。道人保養。如人病須服藥。藥之靈驗易見。要須忌口乃可。不然。服藥何益。死生是大病。佛祖言教是良藥。汙染心是雜毒。不能忌之。生死病無時損也。予愛其言。追念圓覺經曰。末世諸眾生。心不生虗妄。佛說如是人。現世即菩薩。法句經曰。若起精進心。是妄非精進。但能心不妄。精進無有涯。妙普曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈定太平。圜悟勤曰。緜密無間。寂照同時。歲月悠久。打成一片。而根本愈牢。密密作用。誠無出此。應當處處全真。則觸處皆渠。剎剎塵塵。皆在自大圓鏡中。愈密愈能轉換也。雲門道。直得乾坤大地無纖毫過患。猶為轉句。不見一色。始是半提。更須知有全提時節始得。所以德山棒。臨濟喝。皆徹證無生。透頂透底。到大用現前。方能全身出沒。欲人全身擔荷外。退守文殊普賢大人境界。巖頭曰。他得底人。只守閑閑地。二六時中。無欲無依。自然超諸三昧。德山亦曰。但無事於心。於心無事。則虗靈寂照。此既已明。須當踐履。但只退步。愈退愈明。愈不會。愈有力量。異念纔起。即猛割斷。令不相續。則智照洞然。步步踏實地。豈有憎愛違順揀擇於其間哉。無明習氣。旋起旋消。悠久無力能擾人也。古以牧牛喻。誠哉。要久長人耳。直截省要。最是先忘我見。使虗靜恬和。任運騰騰。一切法皆無取捨。向根根塵塵。應時脫然自處。孤運獨照。照體獨立。物我一如。直下徹底。無照可立。如斬絲。一斬一切斬。便自會作活計。佛見法見。尚不令起。則塵勞業識。自冰消瓦解。養得成實。如癡兀而峭。措佛祖位中。收攝不得。那肯入驢胎馬腹也。趙州云。千億箇盡覓作佛漢。於中覓作無心底難得。香林四十年方一片。涌泉四十年尚自走作。南泉十八年能作活計。古人無不如此密密踐履。但逢緣遇境。無不管帶。何止此生。窮未來際。證無量聖身。也未是他泊頭處。但一味退步。切莫作限量也。又曰。透生死豈是小緣。當猛利如救頭燃。始有少相應。參士世智聰明。臘月三十。不得纖毫力。良由最初無正因。末後勞而無功。古德勸參涅槃堂裏禪。誠有旨也。處生死良不易。惟大超證之士。奮利根勇猛。一徑截斷則無難。此雖由自己根力。亦假方便。於常時些小境中轉得行。打徹不存解見。凜然全體現成。踐履將去。養得純熟。到緣謝時。自然無怖畏。只有清虗瑩徹。無一法當情。如懸崖撒手。棄捨得。無留戀。一念萬年。覓生了不可得。豈有死耶。古人坐脫立亡。行化倒脫。能得勇健。皆平昔淘汰得淨潔。香林四十年成一片。石霜勸休歇去。永嘉云。體即無生。了本無速。蓋兢兢岌岌。念茲在茲。方得無礙自在。既捨身後。得意生身。隨自意。趣後報。皆以理遣。不由業牽。所謂透脫生死耶。報緣未謝。於世上有如許參涉交互。應須到處使綽綽有餘裕始得。人生各有緣分。不必厭喧求靜。但中虗外順。雖鬧市沸湯。亦恬然安穩。才有纖毫見刺。便打不過也。又曰。利根一聞千悟不為難。要須脚跟牢實。諦當徹信。把得定。作得主。一切違順境界。差別因緣。打成一片。如太虗空。無纖毫障隔。湛湛虗明。無有轉變。雖百劫千生。始終一如。方得平穩。多見聰明。根浮脚淺。向言語上認得轉變。即以世間無可過上。及至境界緣生。透脫不得。因成進退。可惜。古人直是千魔萬難悉甞徧。雖七處割截。亦不動念。一往操心如鐵石。以至透脫生死。渾不費力。豈不是大丈夫超詣也。在家菩薩修出家行。如火中蓮。蓋名位權勢意氣卒難調伏。況火宅煩擾煎熬。除非自己直下明悟本真妙圓。到大寂定休歇之場。尤能放下。廓爾平常。徹證無心。觀一切法。如夢幻泡。空豁豁地。隨時消遣將去。即與維摩詰。傅大士。龐居士。裴相國。楊內翰。在家勝士。同其正因。隨己力量。轉化未悟。同入無為無事法性海中。則來閻浮一遭。不為折本矣。又曰。近如裴楊之儔。投誠放下。就宗師決擇。剗去浮塵知見。大徹悟。始能超軼。與老禪德抗行踐履。到臨合殺結角頭。自解撒手。克證大解脫。豈小事哉。惟此千劫不壞不移易一切賢聖根本。是知宿世亦曾熏炙。遇緣而彰。然能自檢點。二六時中學佛法。已是雜用心。則去却佛法。乃真淨界中行履矣。但依此一切不雜。即純一洞然。無愛憎。離取捨。亦不分彼我。不作得失。一切法坦然。皆我家不思議處。靜妙圓明受用之物爾。須令此心常時現前。不墮昏沈。不生聰慧。入平等安閑寂靜境界。那有惡作業緣識情。干撓得此本妙光明也。祇恐臨境界面前。都盧忘失。依前紛亂。則不堪也。古之修行。亦只以自所證入。時中照了。截斷塵勞。教活卓卓地。悠久三二十年湻熟。超出生死不為難。著力在行處。不重談說。說得一丈。不如行取一尺。蓋定慧之力。回轉業緣。正要惺惺地。勇猛果決。千百生中常受用。其餘古人機緣語句。不必要會。但一著分明。則著著如此。千變萬化。豈移變得渠力用哉。內心既虗。外緣亦寂。著衣吃飯。本自天真。不勞彫琢。若或立勝見。負我能。即禍事。切須照管。由是可入無我真實。平等如如。不動不變。淨妙清涼。穩密田地矣。誌公云。不起纖毫修學心。無相光中常自在。又曰。作家宗師。唯許人捨知見。胸中不留毫髮許。蕩然如太虗空。悠久長養純熟。此即本地風光。本來面目。到此亘古亘今之地。脫離生死。有甚難也。裴相國。龐居士。直以信得及。便得力。受用自在。曹山道不變易處去。去亦不變易。蓋履踐深極。到無滲漏之至。然後羅籠不住。學道之士。無絲毫意想。墮在塵緣。直下心如枯木朽株。如大死人。無些子氣息。心心無知。念念無住。千聖出來。移換不得。乃可向枯木上生花。發大機用。興慈運悲。乃無功之功。無作之作。豈落得失是非哉。纔留一毫毛。則抵捂於生死界。自未能度。安能度人。又云。如今照了本心。圓融無際。色聲諸塵。那可作對。迥迥獨脫。虗靜明妙。要須徹底提持。勿令浮淺。直須高而無上。廣不可極。淨躶躶。圓垛垛。無漏無為。千聖依之作根本。萬有由建立。應須斗頓回光。令絕形段。分明圓證。萬變千化。無改無移。謂之金剛王。謂之透法身。行住坐臥。無不透徹。物物頭頭。靡有間隔。喚作乾白露淨。單明自心。不可只麼守之。守住便落窠臼。却須勇猛割斷。十分棄捨。轉捨轉明。轉遠轉近。抵死打疊。捨却命去。始是絕氣息人。方解向上行履。唯己自知。知亦不立。釋迦彌勒。文殊普賢。德山臨濟。不敢正眼覰著。豈不是奇特事。一棒上。一喝下。一句一言。一麤一細。若色若香。一時透穿。方稱無心境界。養得如嬰兒相似。純和沖淡。雖在塵勞中。塵勞不染。雖居淨妙處。淨妙收他不住。隨性住緣。飢餐渴飲。善尚不起念。惡豈可復為。所以道隨緣消舊業。更不造新殃。又云。道貴無心。禪絕名理。唯忘懷泯絕。乃可趣向。回光內燭。脫體通透。更不容擬議。直下桶底子脫。入此大圓寂照勝妙解脫門。一了一切了。只守閑閑地。初不分彼我勝負。纔有毫芒見刺。即痛剗之。放教七通八達。自由自在。長養純密。千聖亦覰不見。自己尚似冤家。只求得遠離不隈傍。翛然清靜。虗而靈。寂而照。勇猛割斷。徹底無纖毫撓胸次。王老師謂之作活計。趙州除粥飯時是雜用心。悠久踐履使湻熟。乃合從上來無心體道。密密作用。自見工夫。到下稍結角頭。自然如懸崖撒手。豈不快哉。又云。要須最初入作。便遇本色人。直截根源。退步就己。以鐵石心。將從前妄想見解。世智辯聰。彼我得失。一時放却。直下如枯木死灰。情盡見除。豁然契證。從上諸聖。不移易一絲毫許。見得徹此。始為入理之門。更須教一念萬年。純一無雜。才有纖毫起滅。則落二十五有。無出離之期。抵死謾生咬教斷。然後田地穩密聖凡位中收攝不住。始是如鳥出籠。自休自了處。得座披衣。真金百鍊。舉動施為。等閑蕩蕩地。根塵生死。境智空妙。如湯沃雪。常自知時。更無分外。名無心道人。以此自修。轉開未悟。令如是踐履。豈不為要道哉。又曰。當未起念。百不干懷時。圓融無際。脫體虗凝。一切所為。曾無疑間。謂之現成本分。及至纔起一毫頭見解。欲承當作主宰。便落在陰界裏。被見聞覺知得失是非籠罩。半醉半醒一般相似。透頂透底直下圓成。了無形相。不廢功用。不妨作為。語默起倒。不是別人。稍覺纖毫滯礙。悉是妄想。直教灑灑落落。如太虗空。如鏡當臺。如日麗天。動靜去來。不從外得。放教自由自在。不被法縛。不求法脫。盡始盡終打成一片。何處離佛法外有世法。離世法外有佛法。是故祖師直指人心。金剛般若貴人離相。如壯士屈臂。不借他力。如此省要好長時自退步體究。令有箇落著諦實證悟之地。即是念念徧參無邊無量大善知識。又云。徹證無心。雖萬機頓赴。豈撓其神。千難殊對。不干其慮。平時如癡兀。及臨事為物。風旋電轉。無不當機。素有所守也。如學射久久方中。悟則剎那。履踐功夫。須資長遠。所以悟明之人。正要調伏。只如諸塵境。常流於中窒礙。到得底人分上。無不虗通。全是自家大解脫門。終日作為。未嘗作為。了無欣厭。亦無倦怠。度盡一切。而無能所。況生厭惰耶。苟性質偏枯。尤當增益所不能。放教圓通。以漚和力。攝化開權。俯仰應接。俾高低遠近。略無差誤。行常不輕行。學忍辱仙。遵先佛軌儀。成就三十七助道法。堅固四攝行。到大用現前。喧寂一等。如下水船。不勞篙棹。混融含攝。圓證普賢行相。乃世世世間大善知識也。諸處周旋應變。於中虗寂靜覺。能不被靜縛。則隨所至處。皆我活計。唯中虗外順。有根本者。雖然非理相干。但退步自照。只與直下坐斷。如初不聞不見。久久魔業自銷爾。又曰。日久不移易。拈弄收放得熟。小小境界。悉能照破割斷。不留朕迹。至生死際。結角羅紋。不相參雜。湛然不動。翛然出離。此臘月三十涅槃堂裏禪也。大慧杲曰。十二時中隨緣處。不得惡念相續。或照顧不著。起一惡念。當急著精彩。拽轉頭來。若隨他去。相續不斷。非獨障道。亦謂之無智人。嬾安云。一回入草。驀鼻拽回。制惡念當如嬾安之牧牛。則久久自純熟矣。此事許靈利漢擔荷。若使聰明。則無擔荷分。雖易入而難保。蓋入處不深力弱也。世間塵勞事。如鉤鎖連環不斷。得省處便省。為無始來習得熟。若不力爭。不知不覺日久入得頭深。臘月三十卒著手脚不辦。要臨終不顛倒。今作事處莫教顛倒。如今顛倒。欲命終不顛倒無是處。俗人在火宅中。與貪瞋癡為伴。作為見聞。無非惡業。然於中打得徹。其力勝出家兒千倍。應以宰官身度者。即現宰官身說法。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫管得不得。便今生未得徹。命終亦不被惡業牽。於日用中。亦不被塵勞困。後世出頭。亦得現成受用。今生雖不悟。亦種得般若種。生生不失人身。不落惡趣。況心花發明耶。又曰。往往利根。得之不費力。生容易心。便不修行。多被現境奪將去。作主宰不得。日久迷而不返。道力不勝業力。魔得其便。定為魔攝。臨終不得力。千萬記取。理則頓悟。乘悟併消。事則漸除。因次第盡。行住坐臥。不可忘了。其餘古人差別言句。皆不可為實。亦不可為虗。久久純熟。自然默契本心。不必別求殊勝奇特也。又曰。刳正性。除助因。違現業。此了事漢。無方便修證中。真方便真修證也。又曰。道家以妄想心。尚能留形住世。況此心全在般若中。來生出頭。隨我今生願力。安在般若中現成受用。此決定事。又答人曰。眾生顛倒。以日用境為實。不知全體是夢。於中復妄分別。以想心繫念。神識為實。夢殊不知。正夢中說夢。顛倒中又顛倒。杲嘗問先師。但以手指曰。住住。休妄想。杲曰。某未睡時。佛讚依而行。佛訶不敢犯。依師及自做零碎所得者。惺惺時都得受用。及上牀已。作主不得。夢金寶則喜。夢刀劍惡境則佈。念睡著已作主不得。況四大分散。始著忙。師曰。待汝說底許多妄想絕時。汝自到寤寐恒一處也。初未信。寤寐分明兩段。敢開大口說禪。後聞舉諸佛出身處。薰風自南來。去却礙膺物。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時底。佛言寤寐恒一。方始自知。拈出呈似人不得。承問不覺實供。來教不是。問禪亦非。見詰不免以昔所疑吐露。願將老龐語提撕。但願空諸所有。慎勿實諸所無。先以目前境作夢會。然後將夢中移來目前。則佛金鼓。孔子奠楹。決不是夢矣。又曰。見佛祖如生冤家。方少分應。如此做工夫。日久不著起心。牯牛自調。猢猻子自死。引經云。心不妄想過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。過去不思量。未來不計校。現在逆順不著意。又曰。逆我意者。只須一忍字定省。少時便過。順境直是無迴避處。如磁石與鐵。不覺合作一處。無情尚爾。況現行無明。全身在裏許。若無智慧。不覺不知被他引入羅網。要求出。不亦難乎。所以入得世間。出世無餘。便是這箇道理。近失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將出世間法強差排。作出世無餘之事。悲乎。除夙有誓願。即時識破。作得主。不被障。引淨名。佛為增上慢。說離淫怒癡為解脫。若無上慢。淫怒癡性即是解脫。若免此過。逆順境無起滅相。方可作入得世間。出世無餘。已上是妙喜昔經歷的。即今日用。只如此修。願趁色力健。亦入是三昧。又曰。善牧牛者。索頭常在手。爭得犯苗稼。驀地放却索頭鼻孔無撈摸處。慈明謂四方放去休攔遏。要收只在索頭撥。未能如是。當緊把索頭。且與順摩將。淹浸工夫熟。自然不著用意提防矣。急則躁。緩則昏懈。俱錯過。普照師修心訣曰。空寂之心。聖不增。凡不減。佛祖所以異人者。能護念耳。凡夫無始至今。妄想顛倒。無明種習。久與性成。雖頓悟本寂。與佛無殊。習卒難斷。逢逆順境。瞋喜是非。熾然起滅。若不向般若著力。焉能對治無相。得到大休歇地。如云。頓悟雖同佛。多生習氣深。風停波尚涌。理現念猶侵。杲師曰。利根不費力打發。便生容易。更不修治。日久依前流浪輪迴。則豈可以一期所悟。撥置後修耶。故悟後常須照察。妄念若起。都不隨之。損之又損。以至無為。方始究竟牧牛行是也。雖有後修。因先悟妄念本空。心性本淨。於惡斷而無斷。於善修而無修。此乃真修真斷。故雖備修萬行。唯以無念為宗。曹溪云。心地無亂自性定。心地無癡自性慧。任運寂知。遮照無二。是頓門雙修定慧也。然障濃習重。觀劣心浮。無明力大。般若力小。於善惡境。未免被動靜互換。心不恬淡者。不無妄緣。遣蕩功夫矣。如云。六根攝境。心不隨緣。謂之定。心境俱空。鑑照無惑。謂之慧。若掉舉熾盛。則先以定門稱理攝教。心不隨緣。契乎本寂。若昏沈尤多。則先以慧門攝法觀空。照鑑無惑。契乎本知。以定治亂想。以慧治無記。動靜機亡。對治功終。則對境遇緣。心心契道。任運雙修。方為無事人。何故。此頓門機有勝劣。雖先頓悟。煩惱濃厚。習氣堅重。被他昏亂昧却寂知。常然者。即借對治定慧。均調昏亂。以及無為。雖借對治功。暫調習氣。以先頓悟心性本淨。煩惱本空。雖是漸機所行。於悟人分上。可謂點鐵成金。願研此語。更莫狐疑。真心直說中。判真心息妄云。以無心法治妄心。非無心體。但心中無物名無心。諸師說做無心功夫不同。略明十種。一曰覺察。平常絕念。提防念起。纔生便覺破。後念不生。覺亦不用。妄覺俱忘名無心。此息妄也。二曰休歇。謂不思善惡。心起便休。遇緣便歇。冷湫湫如癡兀。方少相應。此休歇妄心也。三泯心存境。謂一切妄俱息。不顧外境。但自息心。妄心已息。何礙有境。即奪人不奪境。泯心存境息妄也。四泯境存心。將內外境悉觀為空寂。真心獨照。即奪境不奪人。泯境存心息妄也。五泯心泯境。謂內外心境俱寂。即人境俱奪。泯心境息妄也。六存境存心。謂心住心位。境住境位。心境相對。心不取境。境不臨心。各不相到。是法住法位。世間相常住。即人境俱不奪。存境存心滅妄也。七內外全體。謂內身外器一切諸法。同真心體。湛然虗明。無一毫異。打成一片。此內外全體息妄也。八內外全用。謂內外身心器界諸法。一切動用施為。悉觀作真心妙用。一念纔生。妙用現前。此內外全用息妄也。九即體即用。謂空寂中靈明。體即用。靈明中空寂。用即體。惺惺寂寂是。惺惺妄想非。寂寂惺惺是。寂寂無記非。此即體即用息妄也。十透出體用。謂不分體用。四面八方。只作一箇大解脫門。圓陀陀地。體用不分。通身打成一片。此透出體用滅妄也。以上不須全用。但得一門功夫成就。其妄自滅。隨根宿習。與何法有緣。即便習之。此休歇妄心法門最要。故偏多說。其判真心出生死云。生死本無。妄計為有。如人病眼見空中花。非實有也。今知無生死不能脫者。功夫不到也。菴婆女問。明知生是不生之法。為甚被生死轉。文殊答云。其力未充。其判真心正助云。妄未息時。以無心息妄為正。以習眾善為助。真如之法體性空淨。而有無量煩惱染垢。不以方便種種熏習。亦無得淨。故修一切善行為對治。今人自恃天真。不習眾善。惡道尚不能免。況脫生死。其判真心驗功云。如牧牛雖調。猶不敢放鞭繩。直待趁入苗稼中不傷苗稼。方敢撒手。先將愛境想在面前。若起愛憎則未熟。不生則熟。又遇愛憎境。特起心令取。愛憎不起。是心無礙。如露地白牛。不傷苗稼也。私謂宗門本分事。盡在六祖云。何期自心本自清淨。本自具足。本不生滅數語。牛頭融亦云。河沙妙德。總在心源。悉自具足。一切煩惱業障。本來空寂。來哲須知自性天真。具足諸法。而當處寂滅。畢竟無所有。離四句。絕百非。斯為不思議海印無相三昧。馬祖云。非聖賢行。非凡夫行。是菩薩行。不取善。不捨惡。達罪性空。念念不可得。無自性故。森羅萬象。一法所印。自性本來具足。但於善惡事上不滯。喚作修道人。取善捨惡。覿空入定。即屬造作。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。更不歷於階級地位。頓悟本性。總無餘事。祇緣眾生無始來病在見諸法為實有。其所染執著宿習。復有輕重不同。故諸祖於了悟後。總教人百不知百不會。終日永寂如空。念念與本分相應。久久力量充足。本性所具諸定慧神通功德。不期發而自發。不離此生。即得解脫。百丈云。只今如虗空相似。學始有所成。臨命終時。尋舊路行。若怕臨終慞狂。須如今便自由始得。黃檗云。但離却有無諸法。心如日輪常在虗空。光明自然不照而照。到此無棲泊處。即是行諸佛路。是你清淨法身。為你力量小。不能頓超。但得三五十年。須得箇入處。自然會去。祖師直指汝心本是佛。心心不異名之為祖。善惡都莫思量。當處便出三界。眾生輪迴不息生死者。意緣走作心於六道不停。致受種種苦。汝今但學無心。如癡人頑石頭。一切法透汝心不入。始相應。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心。是自由人。臨濟曰。現今聽法。無依道人歷歷地分明。未曾欠少。你欲與佛祖不別。但如是見。心心不異。名之活祖。諸法無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。認他閑名錯了也。設有。皆依變境。有箇菩提依。涅槃依。解脫依。境智依。菩薩依。佛依。你向依變中覓什麼物。你若求佛祖。即被佛祖魔縛。有求皆苦。不如無事。如上所引。皆悟後調心正行。此從圓頓宗中圓空門入。若能依而行之。即是行解相應。更得戒行交熏。不逾此生。定得深證。其疾如風。然根器不齊。或在家輩。不無俗累。其有習氣濃厚。雖得瞥地。而昏散貪瞋。屢照屢犯。不能處處作主。必須提起本分見地中。此昏散貪瞋是本來空寂否。是情迷始有否。是起即為起否。徹照當體寂滅。本分現前。昏散諸妄。自貼貼地消除矣。或尚不能休歇。更須痛念多生流浪。今生幸得這一著子明白。豈可再行隨逐墮落。苦自呵責。一回入草。猛與拽回。并擇其習氣最重者先治之。以慈治瞋。以檀治慳。以禪治散。以慧治昏。以念佛治癡。以不淨治淫欲。種種法門。當詢知識。研經教。以消蔽障。重習一消。餘習隨盡。百丈云。若有貪瞋等病。先須治之。沙門除貪瞋病不去。亦須教渠修禪學慧。南泉云。若不向裏許行履。如何摧挫得五種貪二種欲。圜悟云。遵先佛儀軌。成就三十七助道法。(即七覺八正等)修心訣中。亦令對治定慧。均調昏亂。於悟人分上。是點鐵成金。至於念念覺照。必須努力殷勤空裏步。儘盡推爺向裏頭。放下又放下。二六時與空無撈漉處凝結共鬥。長年行坐。刻不放鬆。庶疾得一生了辦。此須各人撫躬自揣。如悟後心光脫露。處處現前。不為愛憎昏散所蔽。只須任運保養聖胎。便是一員無事道人。其或世緣勞重。宿習又濃。若不抖擻精神。種種善巧。訶斥調治。口口說空。步步行有。或以為對治是教乘中事。宗家兒所不屑為。或以為煩惱即菩提。遂爾肆意隨逐。醍醐上味。翻成毒藥。竟不念事須漸除因次第盡之囑為何語。以致乾慧不敵業力。空花還結空果。到臘月底毫無靈驗。合論引無業師云。今解禪道如恒河沙。纖塵不盡。未免輪迴。絲念不忘。盡從淪墜。觀其發言。嫌他三乘菩薩。原其所習。不如五戒凡夫。臨終聖凡情量不盡。纖塵絲念未忘。輕重五陰。向驢胎馬腹托質。鑊湯爐炭煑燒。從前記憶見解。一時失却。依舊再為螻蟻蚊虻。雖是善因。而遭惡果。此則聚三千大千世界之鐵。鑄不得這一箇大錯字。
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